.
.
.
.
.
.
Me cuesta entender esta frase:
«Al Cesar lo que es del Cesar y a Dios lo que es de Dios.»
.
Es dificil olvidarse de la Madre , de la Diosa :Madre, Materia
.
.
Teilhar (may 1, 1881-ab 10, 1955) escribe en «Escritos Esenciales» unas líneas muy bellas:
.
«La Humanidad de mañana, una *super-Humanidad* mucho más consciente, mucha más unánime que la nuestra […] Y en el fondo de nosotros mismos se despierta el sentimiento de que para alcanzar el límite de lo que somos ,no basta con asociar nuestra existencia a una decena de otras existencias escogidas entre los miles de ellas que nos rodean, sino que nos es preciso constituir un bloque con todas ellas a la vez.
..
.
.
.
Lo que la Vida, a fín de cuentas, nos exige que hagamos para ser, es que nos incorporemos y nos subordinemos a una Totalidad organizada de la que no somos otra cosa, cósmicamente, que sus parcelas conscientes.
.
.
Nos aguarda un centro de orden superior. No simplemente de nuestro lado, sino más allá y por encima de nosotros mismos.
..
.
.
.No se trata solamente de desarrollarse uno mismo-ni siquiera de darse a otro igual a sí_, sino de someter y reducir la propia vida a alguien mayor que uno mismo.
Dicho de otro modo: ante todo, hay que ser. Luego, amar. Y, finalmente, adorar»
.
.
.
Cuando Teilhar hablaba de «adoración» se refería al Estado de Unidad que constituimos todos; al UNO, a Cristo. Sentir esa Unidad es sentir Adoración
Jesús de Nazarea en su total Soberanía de Hijo de Dios, dijo: El Padre y Yo , Somos Uno.
.
.
.
Ahora trascribo unas líneas del libro «Yoga Vasihtha» (Nirvana Prakarana, Sarga XXVI) del cual encontré unas estrofas en la Web http://www.webislam.com/?idt=2805 . Pero aquí copio sólo unas pocas:
.
.
«Deja que la Conciencia Infinita se trague a la mente finita y llegarás más allá de todas las cosas.
Con tu mente unida al Supremo, conocerás el Ser Imperecedero.»
.
.
Dejarse tragar por la Consciencia Infinita es una forma de adoración , a algo más grande que tu ¿o no? .
En estas líneas se expresa lo mismo que comunicaba Teilhar, cuando decía : «reducir la propia vida a alguien mayor que uno mismo».
Sin embargo Pierre Teilhar, te orienta a conseguir la Unidad, valorando la Materia , luchando «en» ella, naciendo de ella;hasta llegar a Cristo: Hijo de Dios, consciente de Sí mismo en el mismo seno de la Materia , de la Madre, de la Diosa.;
mientras que en la filosofía Advaita/ Vedanta , siempre se indica cómo camino la renunciación de la Materia, Mundo, Universo aparencial. En éste caso la idea es : renunciando a aquello que no eres ,quedará lo que si eres, el Ser.
.
.
.
Hay que vivir la EXPERIENCIA UNIVERSAL de perderse para Ser
..
.
.
Volviendo a los pequeños Fragmentos de «Yoga Vasihtha» :
.
.
.
.
.
» Los sentimientos «Éste soy yo» y «Esto es mío» sólo son mente; cuando son superados, la mente deja de existir y perdemos todo temor.
Las flechas y las espadas producen miedo, pero la flecha que destruye el ego, el dardo de la sabiduría, produce un insospechado valor«
.
.
.
«La mente toma la forma de lo que contempla; si contemplas con decisión el estado que está más allá del sufrimiento, te sentirás libre de toda duda. La mente tiene que controlarse a sí misma: nadie es capaz de hacerlo en su lugar.
.
.
Lo primero que debes destruir son los condicionamientos mentales provocados por los deseos, y luego debes superar los mismos conceptos de esclavitud y liberación.»
.
.
La semilla de este mundo ilusorio es avidyâ, la ignorancia. Pero cuando no vemos las cosas como tales cosas, es decir, cuando no las determinamos como objetos, esa ignorancia es idéntica a la verdad.
.
.
El poder que crea este mundo ilusorio y lo conserva en movimiento son las tendencias psicológicas o vâsanâs.
.
.
Este mundo está hueco y sin substancia, como una caña de bambú. Si prescindimos de Brahman (el Ser) no puede ser comprendido como mundo.
.
.
«Estas tendencias mentales sólo tienen una existencia momentánea, pero parecen permanentes porque fluyen sin cesar como un río. Parecen reales porque son capaces de ocultar la verdadera realidad.»
.
.
«Esta ignorancia de las tendencias mentales es la única responsable de la percepción de la dualidad sujeto-objetiva, porque ella es quien imagina la errónea división de la percepción en estos dos términos. «
.
.
«Todo lo que existe, desde el creador Brahmâ hasta una hoja de hierba, es el Ser; la ignorancia también es ser o, en caso contrario, es irreal e inexistente.
.
.
.
No hay ni siquiera una segunda cosa que podamos llamar mente. En el mismo Ser se encuentra el velo o môha, que crea la polarización del sujeto y el objeto, y en ese momento la conciencia infinita aparece como mente.»
.
.
.» Ese velo es un pensamiento, una intención, una idea en la Conciencia Infinita, pero también es el Ser, pues en caso contrario no podría producir ningún efecto».
.
.
.
.
..
.
.
.
.
. «Pensando que estamos perdidos, nos dirigimos hacia la perdición,
y pensando que estamos liberados, vamos hacia la felicidad, que es la conciencia, Chit.»
.
.
.
.
«Cuando la idea de ignorancia se mantiene en la mente, la ignorancia se consolida y aumenta; pero cuando se realiza el Ser, la ignorancia se disuelve.»
.
.
«Lo que existía entonces y existe ahora, es Brahman absoluto; su contemplación proporciona la Paz porque este Brahman es Paz. En ningún momento y en ningún lugar deberíamos ver otra cosa»
.
» Aunque cuerpo y âtman parecen existir juntos, no son inseparables; cuando el cuerpo muere, âtman no muere».
.
«el cuerpo encarnado que experimenta el sufrimiento puede denominarse mente, ignorancia, jîva o vâsanâs, o, si lo prefieres, conciencia individualizada.»
.
» La mente es la única responsable de todas las acciones o karmas, y también la que experimenta los resultados de gozo o sufrimiento que éstas originan»
.
.
.
.
..
.«Te describiré, querido Râma, los siete niveles o planos de la sabiduría, para que no caigas nunca más en la ilusión.
.
1) «El deseo de conocer que he nombrado en el primer nivel es cuando uno piensa: «¿Por qué debo continuar siendo un loco? Buscaré hombres santos y escrituras y cultivaré el desapego del mundo objetivo».
2).Después, uno se compromete en la práctica de la investigación del propio yo.
.
.
3)De todo esto brota el desapego y la mente se vuelve sutil y transparente: éste es el tercer nivel.
4).Después de practicar estos tres, surge en el buscador un rechazo natural hacia los placeres sensibles y ese es el establecimiento en la verdad, que es el cuarto estado o nivel.
.
.
5).Cuando todos estos han sido cubiertos, se produce un desapego total, y, al mismo tiempo, la convicción en la naturaleza de la Verdad, que es el quinto nivel.
.
.
.6))En ese punto, uno se introvierte en el propio Ser y cesa la percepción de la diversidad objetiva, .
.
.
7).«Después de esto ya no existe el soporte individual subjetivo, no hay diversidad objetiva y el autoconocimiento se produce de modo natural e ininterrumpido:
éste es el séptimo nivel trascendental. Es el estado de los que están liberados en vida o jîvan mukta. Más allá de esto, está el nivel del que ya ha trascendido el cuerpo o videha mukta»
.
.
Los hombre superiores que ascienden estos siete planos de la sabiduría son los santos. Están liberados y no caen en el lodo de la felicidad y el sufrimiento
.
. «Están introvertidos en el ser y no necesitan de nadie para ser felices.»
.
Aquí entiendo que Viven la Unidad, y ésta es Plenitud y Completitud.
.
.
Los que han alcanzado los planos más elevados de conciencia son llamados, con todo derecho, mahâtmas o grandes hombres.
Son dignos de adoración; un emperador es una miserable hoja de hierba comparado con ellos, porque ellos están liberados aquí mismo
.
.
.
.
.
..
.
.
Y unas últimas palabras de Pierre Teilhard:
.
.
.
.
.
.
.
«Señor, me tocas, en la medida en que éste Universo refluye e influye sobre mí bajo tu influencia .
En un sentido verdadero, los brazos y el Corazón que me abres son nada menos que todas las fuerzas del Mundo juntas, las cuales, penetradas hasta el fondo de ellas mismas por tu voluntad, tus gustos, tu temperamento, se repliegan sobre mi Ser para formarlo, alimentarlo, arrastrarlo has los ardores centrales de vuestro Fuego.
En la Hostia, Jesús , lo que me ofreces es mi propia Vida.
.
.
.
Sólo puedo responder con una total aceptación: viviendo y muriendo , en ningún momento dejaré de avanzar en Ti.
.
.
Ahora estoy segurísimo. Ni la Vida, cuyos progresos aumentan el contacto que sobre mí tienes;
ni la muerte, que me entrega en tus Manos; ni las Fuerzas espirituales, buenas o malas, que son tus instrumentos vivos; ni las energías de la Materia, en donde te has sumergido.
.
Nada de todo ello podrá separarme de tu Amor sustancial, puesto que todo ello no es más que el velo, las «especies» bajo las cuales me tomas para que yo pueda tomarte.
.
.
En verdad ,Señor, si tan sólo quisiera amar a un hombre, ¿no me volvería, acaso, hacia esos que me has dado en la seducción de su florecer presente? Madres,hermanos, amigos, hermanas,
¿no los tenemos irresistiblemente amables en torno a nosotros? ¿Por qué ir a solicitarlos en aquella Judea de hace dos mil años?…
No; por lo que clamo, como todos los demás seres, con el grito de mi vida entera y aun con toda mi pasión terrena, es por algo distinto de un semajante a quien amar; es por un Dios quien adorar.
.
.
.
Adorar, es decir, perderse en lo insondable, hundirse en lo inagotable, pacificarse en lo incorruptible, absorberse en la inmensidad definida , ofrecerse al Fuego y a la Transparencia, aniquilarse consciente y voluntariamente a medida que se tiene más consciencia de uno mismo,
darse a fondo a aquello que no tiene fondo. ¿A quién podemos adorar?
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
Espacio de Masira 