Pequeña reflexión

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Hoy en día ante toda la desinformación que hay en internet y en el mundo en general, no me atrevería a decirle a nadie : esto es la verdad , o , ésta filosofía o camino espiritual es el correcto.

La falsificación no está sólo dentro de la salud , la economía , la enseñanza, etc.  También la espiritualidad y las diversas religiones han sido mediatizadas por la falsificación.

Tanto el Zen cómo el budismo , el cristianismo, El Curso de milagros, etc.. son proclives a ser influenciados por la falsedad.

Lo único que no puede ser falseado es tu experiencia directa, tu conexión con la divinidad , en la cual te reconoces , y a partir de la cual conocerás a todos tus hermanos cómo partes de esa misma divinidad.

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No quiero decir que coger un camino espiritual no sea bueno para ti; muchas personas han trascendido el mundo perteneciendo a una comunidad religiosa; simplemente hay que tener cuidado , ya que los mapas (religiones ,filosofías, cursos, etc.) no son la meta, son solo eso: mapas orientativos. Es tu coherencia y sentir los que te dan la llave

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Hay un sentir inolvidable que nos hace tener la certeza, la cual irremediablemente nos sitúa ante Él; y es la Confianza de que todo lo necesario para tu progreso en  consciencia se te da, es sentir  la Confianza en la Vida ,la cual no está separada de la Verdad.

Cuando digo Confianza en la Vida , no digo confianza en el mundo.  El mundo sí está separado de la Verdad, entre otras cosas , porque es ilusorio, y todas sus instituciones son proclives a la falsificación.

Los programas que hacen el mundo tal y cómo lo vemos son muchos, y se implementan en todas las facetas de la sociedad. Puedes ser fiel al mundo y sus programas o puedes replanteártelo todo y seguir tu intuición, sabiendo que la Vida te guía . Si te dejas amar por la Vida te encuentras con Él.

Él es todo aceptación , y ésta te enseñará el Amor que Es, pues todo rechazo y juicio proviene de la falsificación.

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Confía en ti , y sé felizmente tu mismo, pues el amor nunca ha dejado de amarte cómo parte de Él.

 

Dicha, Alegría

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Leyendo el penúltimo post de KHAAM-EL , resonaron en mi alma éstas palabras indicando el centro:

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  Nunca se dirá lo suficiente que la clave de la dicha verdadera se encuentra en la no deseación de lo particular

y que el mensaje de retorno a la verdad nunca va dirigido a nadie de forma personal

sino que apunta a lo universal e indiviso, a lo esencial y pleno,

a la vida ilimitada que mora en la consciencia presente.

No os distraigáis ni demoréis con lo temporal y pasajero, con lo egoísta e iracundo,

con lo asustadizo o arrogante, y, sin duda, todo os irá bien;

porque, en la generosidad del no apego, en el Amor genuino que no conoce personal interés,

encuentra el alma la senda de retorno al Cielo

que no se encuentra en el futuro ni jamás pudo perderse en un pasado…

pues, es el Cielo un estado de conciencia de inconmensurable paz y bienaventuranza…

un reconocer la esencia inmortal del Ser.

KHAAM-EL

¿Por qué “espectro” de la conciencia?

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Artista: Félix Gónzalez Mateos

Artista: Félix Gónzalez Mateos

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He considerado apropiado trascribir éstas líneas explicativas, del por qué el término “espectro” es una metáfora válida para comunicarnos, siempre que nos  referimos a lo que crea y dirige nuestro mundo: la conciencia

Lo hago a través del resumen de textos de Ken Wilber, personaje  que al igual que el paleontólogo y teólogo Pierre Teilhard de Chardin ,más  me ha ayudado a encontrar ese discernimiento que te centra en lo primordial. Una vez entendido, el camino queda más despejado.

El entender  la conciencia cómo un espectro-aunque sea a nivel metafórico- nos evita dualidades innecesarias, tipo, esto sí, esto no, al igual que confusión de niveles.

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Nuestro ambiente está saturado de distintas formas de  radiación.

Además de la luz común, visible , de varios colores, existen los rayos X,

los rayos gamma, los rayos térmicos infrarrojos, la luz ultravioleta, la radiofrecuencia y los rayos cósmicos.

A excepción de la luz visible, la existencia de las demás radiaciones era desconocida hasta hace unos 200 años.

 

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Aunque todas estas radiaciones a nivel superficial ( características físicas sobre nuestro mundo) son muy distintas entre sí ,

en la actualidad se consideran  formas diversas de la misma radiación electromagnética.

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Los primeros científicos, debido a los distintos instrumentos que utilizaban,

se limitaron a “conectar” con distintas frecuencias o niveles de vibración del espectro,

inconscientes de que estaban todos ellos estudiando el mismo proceso básico.

y es que todas éstas radiaciones electromagnéticas (aparentemente distintas) tienen unas propiedades en común:

en el vacío se desplazan todas a la velocidad de la luz;

están todas compuestas de vectores eléctricos y magnéticos perpendiculares entre sí;

son todas ella cuantificables en forma de fotones,

etcétera.

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Visión del budismo tibetano de la conciencia:

Al hablar de los distintos tonos, bandas o niveles que componen la conciencia,

el lama Govinda afirma que dichos niveles

“no constituyen capas independientes…sino

que su naturaleza es más bien la de unas formas de energía mutuamente penetrantes,

desde la “radiante” conciencia luminosa más sutil y que todo lo impregna,

hasta la forma más densa de “conciencia materializada”, que se manifiesta en nuestro cuerpo físico y visible

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Dado que esta descripción de conciencia es muy semejante a la del “espectro electromagnético,

diversos investigadores occidentales, inspirados por descripciones como la anterior,

han sugerido que podría ser provechoso considerar la conciencia como “espectro”

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Considerando la conciencia a nivel metafórico cómo un espectro, es normal que distintos investigadores,

en partículas los comúnmente denominados “orientales” y “occidentales”,

debido a la diversidad de instrumentos lingüísticos, metodológicos y lógicos utilizados por los mismos,

“conecten”  con distintas bandas o niveles de vibración des espectro de la conciencia ,

al igual que los primeros científicos que estudiaron la radiación,

conectaran con distintas bandas de la gama electromagnética.

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También es normal que los investigadores , tanto  “orientales” como “occidentales” ,

no sean conscientes de que conectan con distintas bandas o niveles del mismo “espectro”,

por lo que la comunicación entre ellos llega a ser particularmente difícil y ocasionalmente hostil.

Cada investigador puede estar en lo cierto cuando habla de su propio nivel y , por consiguiente, 

todos los demás investigadores conectados a distintos niveles pueden parecer completamente equivocados.

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La solución está en darse cuenta de que todos hablan de un mismo “espectro”

visto desde distintos niveles.

“Me siento generalmente desgraciado en la vida, ¿debo recurrir a la psicoterapia o al budismo Mahayana?”

La respuesta es la siguiente:

“Es perfectamente libre de recurrir a ambos, ya que se concentran respectivamente en distintos niveles y,

por consiguiente no existe ningún conflicto fundamental entre ambos”

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El nivel del ego y el existencial unidos constituyen nuestra sensación de ser un individuo autoexistente e independiente,

y éste es el nivel al que se dirigen la mayoría de los enfoques occidentales.

Las escuelas orientales , por otra parte, suelen mostrar un mayor interés por el nivel mental ,

eludiendo casi por completo los niveles egocéntricos.

En pocas palabras, el propósito de las psicoterapias occidentales es el de “reparar” el yo individual,

mientras que los enfoques orientales se proponen trascender el yo.

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Mientras te encuentres en el nivel egoico o existencial,

vale la pena que aproveches los modelos existentes, occidentales,

encaminados a la creación de un ego sano,

la integración de proyecciones, la asimilación de impulsos y deseos inconscientes,

la realineación estructural de nuestras posturas corporales,

el hecho de aceptar la responsabilidad de nuestra existencia en el mundo,

tratar con la neurosis y encaminarnos  a nuestro máximo potencial cómo individuos. 

Pero si deseamos ir más allá de los confines del yo individual,

encontrar un nivel de conciencia todavía más rico y generoso,

aprendamos entonces de los investigadores del “nivel mental”,

en su mayoría “orientales”,

que se ocupan del concienciamiento místico y de la conciencia cósmica.

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Los enfoques orientales y occidentales se pueden utilizar de un modo complementario.

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Es probable que muchos partidarios exclusivos de los enfoques orientales ridiculicen el propósito de crear un ego sano,

alegando que el ego en sí es la propia fuente de todo sufrimiento en el mundo y que ,

por consiguiente , un ego “sano” supone en el mejor de los casos una contradicción y, en el peor, un chiste cruel.

Desde su nivel de conciencia están en lo cierto y, en dicho contexto sus afirmaciones son válidas.

Pero no hay que precipitarse para no caer en fundamentalismos.

Incluso desde el punto de vista hindú, la vida es un ciclo de involución y evolución del yo absoluto ,

y se reconoce que , con toda probabilidad, la mayoría de nosotros viviremos esta vida como un ego aislado (aunque ilusorio),

enfrentados a un universo desconocido.

Es precisamente en dichos casos en los que las psicoterapias occidentales pueden ofrecer una liberación

por los menos parcial del sufrimiento que supone  el hecho de vivir como ego aislado

y no hay razón para no utilizarlas en dichos casos.

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Si a lo que el ego aislado aspira es a la liberación (es decir una comprensión del nivel mental),

los enfoques occidentales podrán utilizarse como preparación preliminar o como ayuda complementaria,

ya que todo método encaminado a un estado de relajamiento

y a la reducción de la tensión favorece la experiencia mística.

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A guisa de conclusión se puede decir que para aquellos que sigan un enfoque oriental encaminado al nivel mental,

los métodos occidentales de normalización de los niveles egoico y existencial pueden ser de gran  utilidad,

ya que la reducción de la tensión intrínseca del ego parece facilitar su trascendencia.

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No hay duda de que las únicas autoridades auténticas, verosímiles y científicamente fiables

son los concienzudos investigadores con experiencia de todos los niveles de la conciencia,

incluidos el de ser un ego y el de trascenderlo. 

Si buscamos su orientación en cuanto a la naturaleza de la mente,

el concienciamiento místico y la trascendencia del ego,

sus opiniones son universales y unánimes; 

trascender el ego no es una aberración mental ni un alucinación  psicótica,

sino un estado o nivel de la conciencia infinitamente más valioso , natural y satisfactoria

de lo que el ego es capaz de imaginar en sus mayores arrebatos de fantasía.

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Podemos creer en quienes lo han experimentado, o proponernos experimentarlo por nosotros mismos,

pero si no somos capaces  de hacer lo uno ni lo otro ,

lo más sensato es no formular ningún juicio prematuro.

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Además, las disciplinas orientales como el Vedanta o el Zen no son teorías,

filosofías, psicologías ni religiones, sino primordialmente un conjunto de experimentos ,

en el sentido más rigurosamente científico de la palabra.

Contienen una serie de normas o preceptos que, debidamente ejecutados,

conducen al descubrimiento del nivel mental .

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*A

 

El Yo y la Subjetividad Absoluta

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Unas aclaraciones de Ken Wilber:

Así como el modelo “no dual” de conocimiento es reconocido universalmente,

también lo es la metáfora de la Subjetividad Absoluta.

Cuando le preguntaron dónde se encontraba el Reino de los Cielos,

Jesucristo respondió: “en el interior”

El interior es precisamente , la fuente,

el testigo,

lo que los indues  denominan Atman,

el Supremo conocedor en todos y cada uno de nosotros,

que no es sino Brahma (para los indues), la única Realidad básica del universo;

de modo que al descubrir  dicho interior, ese Atman,

esa “Absoluta  Subjetividad”

todos podemos decir  “Yo y mi Padre somos Uno”

o como dice el Chandogya Upanishad 

“Eso que es la más pura esencia, que el universo entero tiene cómo su Yo.

Esa es la Realidad.

Eso es Atman .

Eso eres tú”

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La Subjetividad Absoluta no es observada por nadie  fuera de ella, porque no hay nada fuera de Ella.

Tampoco puede ser observada por nadie separado de Ella porque no hay nadie separado de Ella. 

Ella da lugar a la Mente y Ésta lo contiene todo.

 No puede ser conceptualizada, ni medida cómo un objeto de nuestro mundo ilusorio.

 Por tanto no puede ser definida por un observador,

sólo es cognoscible por Ella misma. Ella es el Conocimiento.

Desde tu personaje nunca la podrás conocer , dado que es la identificación con éste personaje lo que te impide reconocerla.

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Dice Sri Ramana Maharshi:

Dado que el Yo es pura consciencia , tiene Cognosciencia de todo,

es el último observador  (Subjetividad Absoluta);

todo lo demás : ego, mente, cuerpo, etc, no son mas que sus objetos;

por consiguiente, cada uno de ellos, a excepción del Yo o consciencia Pura,

es un mero objeto exteriorizado y no puede ser el verdadero observador.

Dado que el Yo no puede ser objetivizado al no poder ser conocido por otra cosa,

y dado que el Yo es el observador que ve todo lo demás,

la relación sujeto/objeto  y la aparente objetividad del yo sólo existe en el plano de la relatividad, y desaparece en lo Absoluto.

En verdad no existe más que el YO, que no es observador ni observado, ni está involucrado cómo sujeto ni como objeto.

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El

El personaje con el que todos nos identificamos y denominamos “yo”   (objetivizado y conceptualizado)

no es más que un objeto que tu Mente contiene , al igual que contiene el mundo o universo ,

los cuales  objetivizas cómo separados de ti, cuando en realidad están contenidos en tu Mente.

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Aceptación no es pasividad

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Mas abajo pego un video dónde con las frases de Jeff Foster ,

 se clarifica por qué la aceptación no es pasividad.

Es un video sin imágenes, solo una voz hablante y una imagen estática; 

puede resultar algo largo pues tiene una duración de 1h y 9´

Más he considerado publicarlo por la buena orientación que ciertas frases otorgan,

al igual que la clarificación de dudas ,muy comunes  con respecto a ciertos comunicados del Curso de Milagros.

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Aceptación no es sentarnos y no hacer nada.

Aceptación no es pasividad.

Aceptación no es apatía.

 No es sentarnos y dejar que todo ocurra si podemos hacer algo al respecto.

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Aceptación es acción o no acción,

pero siempre desde el sentimiento de que formas parte de  la Vida ; eres Vida.

Por lo que no luchas contra ella, la completas.

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Aquí empiezas el comunicado de Jeff Foster:

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Aunque realicemos un camino espiritual y trabajemos sinceramente en nuestra evolución en consciencia,

no tenemos control sobre los acontecimientos de lo que llamamos Vida,

y muchos de los hechos que ocurren no los deseamos.

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Incluso las personas a las que se ha considerado más iluminadas ,

han terminado en una cama de hospital con dolores terribles a causa de un tumor, pidiendo más morfina.

Por eso si queremos ser libres , primero debemos hacer frente a ésta realidad con los ojos bien abiertos.

Debemos dejar de engañarnos y apartarnos de las ensoñaciones y ,

decir la verdad de éste mundo tal y cómo es.

La gran libertad reside en admitir la verdad de éste momento,

por mucho que choque con nuestras esperanzas y nuestros sueños.

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Aceptación es ver las cosas cómo son realmente, y no cómo esperábamos que fuesen,

y desde ese lugar de alineamiento total con lo que llamamos Vida, 

toda acción creativa, afable e inteligente fluye con naturalidad.

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Juzgamos la Vida constantemente, suceden cosas,

y a continuación las aprobamos o las desaprobamos.

Mientras, la Vida toma la apariencia de todo cuanto hay; de lo que llamamos positivo,

y de lo que llamamos negativo.

La Vida es el Sol que brilla y todo aquello sobre lo que brilla el Sol.

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Pero desde ese lugar de profunda aceptación de lo que es ,

seguimos siendo totalmente libres de hacer lo que sintamos el impulso de hacer.

Desde ese lugar de profunda aceptación podemos ayudar a cambiar las cosas, 

podemos hacer del mundo un lugar más humano.

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¿Cuál es entonces la diferencia entre aceptar la vida  y no aceptarla?

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La diferencia estriba en que si aceptamos la Vida ,

nuestras acciones ya no vendrán de la suposición básica,

de que la Vida es errónea y es necesario arreglarla. Ya no hay juicio.

Sabremos que cada uno de nosotros no está separado de la Vida,

y por ello actuaremos con fluidez cuando se requiera.

Es imposible tener una aptitud pasiva ante la Vida, cuando te das cuenta de que eres la Vida misma.

Despertar a la “no separación o unidad” no es el final del compromiso con la Vida;

es sólo el principio.

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Cuándo comprendemos lo perfecta que es la Vida, cómo todo sucede exactamente cómo ha de suceder,

nos sentimos más libres que nunca de salir al mundo y cambiar las cosas para mejor.

Confiamos en nosotros mismos porque sabemos que somos Vida y desde ésta Vida actuamos.

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Cuando vemos lo perfecto que es alguien, exactamente cómo es, 

somos más libres que nunca de ayudarle a ver con claridad, lo que a sus ojos es imperfección. 

Ves que esa persona ya es un ser íntegro y desde las profundidades de esa comprensión,

le señalas el camino de vuelta a su integridad inherente.

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Cuándo ya no intentas arreglar la Vida , quizás puedas serle de gran ayuda a la Vida.

Cuándo ya no intentas ayudar a los demás , quizás puedas ser para ellos una gran Bendición.

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¿Qué sería dejar de interferir?

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Posiblemente lo que la Vida necesite más que ninguna otra cosa,

sean personas que ya no ven problemas,

sino que ven la inseparabilidad de sí mismos y el mundo,

y que se implican plenamente en el mundo desde ese lugar de la más profunda aceptación.

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El Hogar no es un sitio , una casa ni una persona . 

Es descanso del sufrimiento y miedo.

A causa de nuestra añoranza cósmica del Hogar,

buscamos la unión con Dios, con el Espíritu, con la Naturaleza, con un gurú.

Perseguimos nuestro destino, sin darnos cuenta que ya lo estamos viviendo. 

Todo está bien. Estamos ciegos a nuestra verdadera identidad, que es el océano de la experiencia presente.

Buscamos el océano en el futuro.

Algún día seré consciente por completo.

Algún día viviré en el Ahora.

Algún día encontraré la Paz.

Pero nunca nos completaremos en el tiempo.

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El sentimiento de carencia básico que experimentamos no lo puede callar nada de cuanto existe en el mundo.

Por eso es imposible satisfacer al buscador.

La Vida en el mundo no ofrece ninguna clase de seguridad.

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Nuestras búsquedas terminan en la profunda aceptación del momento presente

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Creemos que las áreas de nuestra experiencia cómo el dolor , el miedo o la tristeza,

están en contra de la Vida, y que no se deberían dejar entrar. Luchamos para ello.

Creemos que esos sentimientos son peligrosos para nuestro bienestar,

y nos pasamos todo el tiempo escapando de ellos.

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¿Qué parte de tus sentimientos y pensamientos consideras que no son tú?

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Buscamos pureza y completitud fuera de la experiencia presente porque creemos que ésta es imperfecta, defectuosa.

El buscador siempre necesita tiempo para encontrar lo que busca.

Pero el sufrimiento empieza con la pérdida del momento presente,

la perdida de nuestro verdadero hogar.

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Cuando te sientes totalmente impotente, incapaz de controlar el momento,

hacer una demostración de poder cómo atacar a otro ser humano, puede resultar un alivio temporal.

Es una manera perfecta de distraerte de tus sentimientos perturbadores. Sentimiento que no quieres permitir que existan en ti.

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Tenemos que permitirnos a nosotros mismos sentir lo que sentimos en el momento.

La verdadera fuerza reside en abrazar la debilidad por completo. 

La fuerza no es lo opuesto a la debilidad.

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En todo sufrimiento siempre encontrarás que hay algo que no te permites experimentar plenamente,

algo que  inocentemente intenta expresarse en ti,

pero que choca de frente con el miedo y la resistencia. 

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Siempre encontrarás una invitación a aceptar profundamente éste momento por muy inaceptable que parezca.

Párate, respira hondo y mira con lupa la experiencia presente. 

La indefensión y la impotencia no son malas, acéptalas , mira de frente tu sentir  y te liberarás

 

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El Corazón: Yo Soy: El Sí mismo

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He recogido unas frases de la Web no-dualidad.info  que me resultan muy aclaratorias.

Vienen en forma de conversación entre devoto y Maestro.

 

Las copio a continuación:

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Devoto: ¿Cómo realizar el Corazón?

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M.: No hay nadie que ni siquiera por un instante deje de experimentar el Sí mismo,

puesto que nadie admite que esté nunca aparte de Sí mismo.

Él es el Sí mismo.

El Sí mismo es el Corazón.

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Devoto.: Eso no está claro.

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M.: En el sueño profundo, usted existe; despierto, usted permanece.

El mismo Sí mismo está en ambos estados.

La diferencia está solo en la consciencia y la no consciencia del mundo.

El mundo surge con la mente y desaparece con la mente.

Eso que surge y desaparece no es el Sí mismo.

El Sí mismo es diferente, hace surgir la mente, la sostiene y la disuelve.

Así pues, el Sí mismo es el principio subyacente.

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Cuando se le pregunta quién es usted, usted pone su mano en el lado derecho del pecho y dice: «yo soy».

Involuntariamente, usted señala ahí al Sí mismo.

El Sí mismo se conoce así.

Pero el individuo es miserable porque confunde la mente y el cuerpo con el Sí mismo.

Esta confusión se debe al conocimiento falso.

Sólo se necesita la eliminación del conocimiento falso.

Esa eliminación resulta en la Realización.

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D.: ¿Cómo controlar la mente?

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M.: ¿Qué es la mente? ¿De quién es la mente?

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D.: La mente divaga siempre. Yo no puedo controlarla.

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M.: Divagar es la naturaleza de la mente. Usted no es la mente.

La mente emerge y se sumerge. Es impermanente y transitoria,

mientras que usted es eterno.

No hay nada sino el Sí mismo. La cosa es adentrarse en el Sí mismo.

No haga caso de la mente.

Si se busca su fuente, se desvanecerá dejando inafectado al Sí mismo.

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D.: Así pues, ¿uno no necesita buscar el control de la mente?

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M.: No hay ninguna mente a la que controlar, si usted realiza el Sí mismo.

Al desvanecerse la mente, brilla el Sí mismo.

En el hombre realizado, la mente puede ser activa o inactiva;

para él solo permanece el Sí mismo.

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Para la mente, el cuerpo y el mundo no están separados del Sí mismo.

Emergen y se sumergen en el Sí mismo.

No permanecen aparte del Sí mismo.

¿Pueden ser diferentes del Sí mismo? Solo sea consciente del Sí mismo.

¿Por qué inquietarse por estas sombras? ¿Cómo afectan al Sí mismo?

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 Bhagaván explicó:

―El Sí mismo es el Corazón.

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El Corazón es auto luminoso.

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La luz surge del Corazón y llega al cerebro, que es la sede de la mente.

El mundo es visto con la mente, es decir, por la luz reflejada del Sí mismo.

Es percibido con la ayuda de la mente.

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Cuando la mente es iluminada, es consciente del mundo.

Cuando no es iluminada, no es consciente del mundo.

Si a la mente se la vuelve hacia la fuente de la luz,

cesa el conocimiento objetivo,

y sólo brilla el Sí mismo como el Corazón.

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La luna brilla por la luz reflejada del sol.

Cuando el sol se ha puesto, la luna es útil para revelar los objetos.

Cuando el sol ha salido, nadie necesita a la luna,

aunque el pálido disco de la luna sea visible en el cielo.

Así es con la mente y el Corazón.

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La mente es útil debido a su luz reflejada.

Es usada para ver los objetos.

Cuando se vuelve hacia adentro, la fuente de la iluminación brilla por sí misma,

y la mente se queda obscurecida e inútil como la luna por el día.

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D.: ¿Qué es este Sí mismo?

 

M.:El Sí mismo es conocido por todos, pero no claramente.

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Usted existe siempre. El Ser es el Sí mismo.

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«Yo soy» es el nombre de Dios.

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De todas las definiciones de Dios,

ninguna es ciertamente tan exacta como la expresión bíblica:

«YO SOY EL QUE SOY», Éxodo, capítulo 3.

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Hay otras expresiones, como Brahmaivaham, Aham Brahmasmi y Soham.

Pero ninguna es tan directa como el nombre JEHOVAH = YO SOY.

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El Ser Absoluto es lo que es ―Es el Sí mismo.

Es Dios. Al conocer al Sí mismo se conoce a Dios.

De hecho, Dios no es otro que el Sí mismo.

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Así es. ¿Cómo obtener la Felicidad?

M.: La Felicidad no es algo que haya de ser obtenido.

Por otra parte, usted es siempre Felicidad.

Este deseo nace de la sensación de incompletitud.

¿Para quién es esta sensación de incompletud? Indague.

En el sueño profundo usted era feliz. Ahora no lo es.

¿Qué se ha interpuesto entre esa Felicidad y esta no felicidad?

Es el ego.

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Busque su fuente y encuentre que usted es la Felicidad.

No hay nada nuevo que obtener.

*

Por otra parte, usted tiene que deshacerse de su ignorancia,

la cual le hace pensar que usted es otro que Felicidad solo.

¿Para quién es esa ignorancia? Es para el ego.

Rastree la fuente del ego. Entonces el ego se pierde y queda la Felicidad.

La Felicidad es eterna. Usted es Eso, aquí y ahora…

Ésa es la llave maestra para disolver todas las dudas.

Las dudas surgen en la mente. La mente nace del ego.

El ego surge del Sí mismo.

Busque la fuente del ego y el Sí mismo se revela.

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Sólo queda Eso. El universo es sólo el Sí mismo expandido.

No es diferente del Sí mismo.

 

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi – Tomo 1

Copiado de la web no-dualidad.info:

https://www.nodualidad.info/dialogos/dialogo-sobre-realizacion.html

 

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Amor

Dimitra Milan. Artista de 16 años . Pinta mujeres en relación con la Naturaleza.jpg 5

Dimitra Milan. Artista de 16 años . Pinta mujeres en relación con la Naturaleza.

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Ken Wilber nos habla sobre el amor desde una perspectiva que une mente y corazón.

Es coherente

En su comunicado no hay sectarismo y menos fundamentalismo.

Habla del mundo físico y de lo que lo trasciende sin lugar a dudas,

más no hace diferencias antagónicas creando dualidades.

Lo que siempre está bajo todas las perspectivas a las que podemos tener acceso, es el amor.

Desde el principio del tiempo hasta el final del tiempo, el amor es presente ,

 moviendo desde más allá del tiempo/espacio, una evolución en consciencia de las criaturas espacio/temporales.

Él permanece estable, y desde nuestro centro nos llama a evolucionar a una mayor Unión.

Unión dónde nos reencontramos todos en Él sin separación

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El comunicado de Ken Wilber me ha recordado totalmente al de Pierre Teilhard de Chardin

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