La Ciencia Sagrada

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ARTISTA:  FÉLIX GONZALES  MATEO

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Asistí a unas interesantes conferencias dónde cuatro ponentes nos informaron de sus conclusiones, luego de años de investigación y experiencias.

Uno de los ponentes fue Artur Sala, físico que  nos hablo sobre la  Ciencia Sagrada.

Seguidamente transcribo el contenido de su conferencia, y más abajo os pego el video.

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¿Existe una Ciencia Sagrada?

Si, existe una Ciencia  “Sagrada” , cuyo origen se pierde en el origen de los tiempos.

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Desde que nacemos somos instruidos en el hecho de que en el Siglo XVIII,

se produce la gran revolución científica que instaura el racionalismo.

De manera sutil se instala la idea de que el pasado es anacrónico,

y sinónimo de fanatismo e ignorancia.

Sin embargo, hoy vemos cómo el mundo avanza hacia un desequilibrio total.

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¿Existe un conocimiento sagrado (secreto)?

¿Quién “custodia” ese conocimiento sagrado?

He inventado el acrónimo “Magna Ciencia” para referirme a la Ciencia Sagrada,

la cual tiene su correspondencia en cada gran cultura de la antigüedad.

Cada cultura y gran tradición de la Historia ha tenido asociada una Ciencia Sagrada.

Nuestra cultura occidental también la tiene,

y lamentablemente se ha hecho todo  lo posible para borrar esta Ciencia Sagrada de la Historia.

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En nuestra Cultura occidental tendríamos cómo pertenecientes a la Ciencia Sagrada:

la Alquimia,  la Astrología, el Hermetismo y la Kaballah.

No son filosofías o principios filosóficos, que también las tenían ,

hablamos de métodos científicos para llegar al conocimiento.

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En la Cultura China tenemos: El I-Ching  y la Medicina tradicional China (no confundir con la moderna versión totalmente capada por Mao).

Mao cómo no pudo destruirla , lo que hizo fue asumirla pero caparla ,

y hoy en día lo que está en el mercado es ésta versión capada,

en la cual se han quitado los conocimientos más profundos y más reveladores.

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En la Cultura India tenemos: El Ayurveda, el Tantrismo y el Vedanta.

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Hay un hecho que llama la atención, y es que en todas las Culturas se ha representado un Zodiaco.

En el museo de Louvre se encuentra el más famoso:

Zodiaco de Dendera,

del Antiguo Egipto, encontrado en una cámara dedicada a Osiris

en el templo de Hathor

 

 

 

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En el mundo de los Mayas también vemos referencia al Zodiaco.

Y es que en todas las Culturas se hace referencia a que existe una relación simbiótica entre nuestro mundo y el mundo superior.

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Por otra parte se nos dice que desde el firmamento, desde el cielo,

hay ciertas regiones que tienen determinadas influencias sobre nosotros

y sobre la forma en cómo se estructura nuestra realidad;

por consiguiente, sobre  la forma cómo observamos la Materia:

la Física, aquello que podemos tocar , ver y oler

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Todas estas tradiciones han sido destruidas casi en su totalidad,

por el materialismo y las supersticiones o creencias modernas. 

Se han ayudado de la implementación de ideas falsas, mentiras o medias verdades,

y han tergiversado la verdadera naturaleza del hombre.

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En mi investigación particular he llegado a la conclusión de que el materialismo científico no tiene una base empírica,

es decir , es una falsa. El materialismo es una “creencia”.

Éstas creencias y supersticiones modernas,

son una excepción absoluta en el gran tiempo (Eón)

que ha precedido a las Humanidades  anteriores

Yo no digo que hayan existido otras humanidades,

  lo que sí puntualizo, es que todas las tradiciones primordiales dicen que sí.

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La llave para Despertar es dejar el especialísimo, lo cual te lleva a no juzgar nada ni , a nadie. La cerradura, Él Espíritu Santo: la Mente Sana que trasciende el programa del sueño

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El tiempo cronológico-según las tradiciones primordiales- no es un mero instrumento de medida,

sino que es una Fuerza, algo que se manifiesta a través de una rueda,

dónde se pasan de periodos de luz  a periodos de oscuridad;

y todas las tradiciones han insistido de manera clara y rotunda en las cuatro Eras :

la de oro, la de plata, la de bronce y la actual,

y todas coinciden en que el momento actual es el momento mas oscuro que ha vivido éste Planeta.

Por tanto cuando hablamos de tiempo desde el punto de vista tradicional,

tenemos que tener muy claro  que el tiempo no es simplemente cronológico,

sino que también es  un contenedor de ideas, formas y estructuras que preceden a la materia,

es decir , los campos sutiles que le dan forma.

 

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Vivir cómo se vive hoy en día es una absoluta anomalía, o mejor dicho: antes se sabía , hoy en día no se sabe.

La sociedad, las creencias y la ciencia moderna, son una ilusión de conocimiento. 

“Creemos” saber.

El materialismo nos ha otorgado la “creencia” de que sabemos.

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Todas y cada una de las características de la Ciencia Sagrada,

son lo opuesto a la Ciencia Moderna y a su “sistema de creencias”

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1-La Ciencia tradicional es individual y personalizada, se trasmite de Maestro (Gurú) a alumno.

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2-El origen de éste conocimiento es siempre indefinido, es decir, nunca queda claro en los textos sagrados, cual es el origen de éste conocimiento. 

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3- La apreciación tradicional del tiempo cómo algo dinámico (Eón, Kairos y Kronos)

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4- Nuestra realidad opera desde lo sutil (a través de un campo energético que en las diversas tradiciones se ha conocido con diferentes nombres:  en occidente éter, en la india  Prana, en China Ki y en Japón Ki) a lo denso (mundo material) ,

es decir , el mundo material no es nada más que una manifestación del mundo sutil.

Esto se ha confundido con mucha malicia a lo largo de la historia con la idea de un Dios creador (Creacionismo)

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5- Se utiliza una Lengua sagrada (Hebreo, Sánscrito).

Hoy en día hay experimentos que han permitido ver, que cuando meditamos en Sánscrito,

los patrones en el cerebro son más ordenados que si lo hacemos en ingles, castellano  o lengua prosaica (moderna);

aparte de que el Hebreo (Cábala) es un lenguaje matemático perfecto en el cual cada una de las letras tiene un significado numérico.

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6- Para la Ciencia Sagrada las acepciones que tiene la palabra “verdad” son múltiples,

hasta llegar a una verdad absoluta o veritas: verdad Gnóstica. 

Para expresar la Ciencia Sagrada nos encontramos con un límite que es nuestro lenguaje;

por ejemplo, yo hablo el español que es una lengua moderna (prosaica) que no tiene la capacidad de trasmitir el conocimiento sagrado cómo el Sánscrito o el Hebreo.

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7- El ideal absoluto para la Ciencia Sagrada es la Belleza.

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Recomiendo dos libros:

1- “El Conocimiento Secreto” de José Luis Espejo  y

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2- “La Trioría  del Todo” de Nacho López Cabanas

( se pueden ver sus cuatro videos en YouTube) dónde desde la Psicología ha llegado a la conclusión

de que todas las tradiciones de la antigüedad tienen unos patrones comunes,

y que son estos los que nos permiten entender la Psique humana

de una manera infinitamente superior a lo que puede llegar la psicología moderna.

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La conclusión a la que yo  he llegado , es que si nosotros entendemos las claves de la Ciencia Sagrada,

podemos comprender lo que es la vida y la consciencia

de una manera infinitamente superior a lo que lo puede hacer un biólogo. 

Nosotros vemos la vida cómo una gran máquina cómo herederos de una sociedad industrial.

Sabemos cómo funcionan las máquinas pero esta función no la podemos extrapolar al ser humano.

Y pienso que el materialismo científico es una “creencia” totalmente irracional falsa y autodestructiva,

que llevará a éste mundo a su autodestrucción.

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Mi conclusión es que la Ciencia “proscrita”  moderna, a la que me adhiero es ciencia “no material” .

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Petrovich Garaiev creo una empresa que se llama Wave Genetics, es decir , genética por ondas.

¿Qué hizo este señor? 

Se dedicó a gravar el campo biofotónico  u  ondas electromagnéticas sutiles  de un embrión de Salamandra,

las gravó de su ADN a un fichero digital,

y  cuando éstas ondas se emitieron sobre un embrión de rana, salió una salamandra.

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¿Qué investiga la Ciencia “no material” ?

Supera la Matrix.

La frecuencia, la energía y la vibración.

El día en que la Ciencia se dedique a estudiar los fenómenos no físicos,

realizará más avance en unas pocas Semanas que en toda su historia.

Lamentablemente estudiamos el ADN cómo un conjunto de células para intentar comprender el complejo genoma humano.

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El proyecto genoma humano ha costado muchos millones de euros,

para intentar esclarecer las causas deterministas de las enfermedades,

 obviando que nuestro ADN puede ser programado por frecuencias y los genes rectificados a través de ondas.

  Es una perla para que veamos la importancia que tiene la ciencia “no material”.

Esto se está investigando en secreto por parte de científicos militares desde hace mucho tiempo.

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Hoy en día los científicos rusos conocen perfectamente, a partir de estos principios,

cuales son las ondas cerebrales que se generan en nuestro cerebro cuando tenemos sentimientos de todo tipo:

compasión , rabia, etc.

Por consiguiente, conociendo el campo biofotónico y éstas frecuencias,

se puede hacer mucho bien o mucho mal.

La Ciencia “no material” que es la Ciencia tras las bambalinas ,

a nivel militar es una realidad cómo un castillo.

Se puede incluso matar a personas determinadas, desde la distancia.

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La película “Los hombres que miraban fijamente las cabras”  es  una película con muchas claves conspirativas.

El personaje central de la película fue uno de los cuatro grandes químicos de la Historia

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El estudio de las tradiciones sagradas de todos los tiempos (desde el 2013 a la actualidad)

me ha permitido sacar la siguiente conclusión:

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1-Efectivamente existe un conocimiento sagrado y una tradición primordial perenne,

cuyo origen se pierde en el tiempo.

Y poco tiene que ver con las interpretaciones sensacionalistas que se han esparcido por “canales conspiracionistas”.

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2-La Ciencia moderna “no es”  una continuación de la Ciencia tradicional.

La Química moderna no es una continuación de la Alquimia.

Lo poco que queda de ésta Magna Ciencia sería la Homeopatía y la Medicina Natural;

aquí si que podríamos encontrar vestigios de la Alquimia

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Los antiguos sabían que dos días antes de que ocurriese un eclipse de Sol

no se debía plantar nada ya que las raíces saldrían cortadas totalmente.

Esto se ha llevado a experiencia

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La obra científica más importante del Siglo XIX  es “La metamorfosis de las Plantas”

del gran poeta Johann Wolfgang van Goethe.

En éste libro se nos explica cómo desde los cuatro principios y los tres elementos se forma la materia,

 base esencial del conocimiento de la Alquimia.

Orégano

Los alquimistas tenían muy claro que la materia estaba formada por cuatro principios:

fuego, agua, tierra y aire.

El fuego y el aire eran principios elevantes, y venían representados por el Azufre ;

mientras que el agua y la tierra eran considerados como principios telúricos,

con tendencia a ir hacia la Tierra; y venían representados por el Mercurio.

Los alquimistas comprobaron que el Mercurio podía ser retenido por el Azufre,.

Las plantas tenían que tener estos principios,

tantos elevantes cómo retenedores, con cierto equilibrio.

La Sal era el principio más importante porque era el equilibrio.

Principios elevantes o masculinos : fuego y aire

Principios retenedores o femeninos : agua y tierra

En el balance que se daba lugar con estos principios se manifestaba la Materia,

en forma de una Sal.

Las sales serian el espíritu de las Plantas.

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Cuando yo quemo un trozo de madera tengo los 4 principios :

el aire en forma de humo, el fuego o éter lumínico, las cenizas o éter calórico, y el agua o éter frío.

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Estos cuatro principios tienen su correspondencia en el Ayurveda.

La materia está hecha de Tierra, Aire, fuego y agua,

habiendo un 5º elemento que sería la Conciencia, aquello que da conciencia a la Materia.

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En la Medicina tradicional China vemos exactamente lo mismo.

Los cuatro principios de nuestra Ciencia tradicional (Alquimia)

tienen una correspondencia con los principios chinos: metal, agua, madera, fuego y tierra.

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Todas las tradiciones antiguas llegaron exactamente a las mismas conclusiones,

con respecto a las fuerzas formativas que dan lugar a la Materia ,

y al influjo espiritual que las plantas y los seres vivos recibimos por parte del mundo sutil.

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En los tratados alquímicos los tres principios vienen representados por el espíritu, el alma y el cuerpo.

Esto da lugar a 7 principios, que son la suma de los 4 principios y los tres elementos.

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Bulos y mentiras de los materialistas

y bulos y mentiras de los libros de texto:

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Los Materialistas dicen:  la gente en el pasado eran tan burros que creían que la Tierra estaba en el centro

con el Sol y los demás Planetas girando a su alrededor. Esto es una creencia totalmente falsa.

Se confunde el biocentrismo con el geocentrismo.

Copérnico dibujaba el Sol en el centro con los Planetas girando alrededor ;

los materialistas dirían que todos eran burros menos Copérnico que era el único que decía la verdad. 

Pero las cosas no fueron así:

no se deben confundir las órbitas de los astros celestes, con las esferas de influencia.

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En el Siglo XX se comprobó la influencia que tenían los astros celestes en la formación de la Materia;

los antiguos astrólogos eran las figuras más importantes de los reinos.

Los astrólogos eran encargados de comunicar, cuales eran los días más propensos para el periodo de siembra o recogida.

Los astrónomos eran los encargados de comunicar cuando habría un eclipse solar.

No confundamos modelo geocéntrico con modelo heliocéntrico.

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Desde un punto de vista astronómico nosotros damos vueltas alrededor del Sol,

pero desde el  punto de vista en el que yo me encuentro

no me veo dando vueltas alrededor del Sol ,

sino que los Planetas que hay alrededor mío me influyen.

El modelo geocéntrico no anula el  modelo heliocéntrico,

ya que el modelo heliocéntrico se basa en esferas de influencia no en órbitas. 

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Hay una película que se llama : “Ayurveda el arte de vivir”

en la cual se habla de un médico ayurvédico iniciado en la tradición india,

cuyo origen se pierde en el origen de los tiempos.

Éste médico recibe un conocimiento sagrado por iniciación individual y exclusiva,

dónde vemos el proceso de “ennoblecimiento de la Materia” de la que hablaban los alquimistas.

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Los Alquimistas nos decían que si nosotros somos capaces de recoger las “sales” almacenadas en las Plantas ,

somos capaces de mejorar ese principio de ennoblecimiento que en la Naturaleza puede tardar millones de años,

y nosotros lo podemos hacer en el Atanor o laboratorio alquímico;

es decir, podemos mejorar la Naturaleza.

Éste médico convierte un Mercurio tremendamente tóxico a través de un proceso alquímico,

y al cabo de 16 horas ese Mercurio capaz de matarte se convierte en un Mercurio que te sana,

capaz de expulsar metales pesados.  

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Cristalizando las sales de las Plantas (por ejemplo, jugo de judía)

podemos ver el “orden o energía bioenergética” de la Planta.

El jugo de judía vivo da un patrón cristalográfico distinto al jugo de judía muerto. 

Cuanto mayor orden mayor energía bioenergética.

Por tanto se puede medir el campo bioenergético, pues es directamente proporcional al orden.

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Si yo soy capaz de recoger las sales de una persona y hago una cristalización sensible,

puedo observar su energía vital.

El sistema médico  Alemán hasta los años 60,

aceptaba la cristalización sensible de sangre cómo una muestra del grado de salud o enfermedad.

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Los alquimistas sabían que en todas las sales

 iba grabada  la influencia energética del Cosmos y el órgano afectado.

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El Dr.  Schussler , gran médico Naturópata del  Siglo pasado,

 llegó a la conclusión de que en nuestro cuerpo hay 12 sales fundamentales.

Schussler les puso unos nombres latinizados porque dijo que éstas sales  que se encuentran en nuestros cuerpos,

no son iguales que las sales  encontradas ampliamente en la Naturaleza,

sino que son modificadas sutilmente  por el campo bioenergético del Cosmos y  de la persona.

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En una biblioteca de París y en la biblioteca de Tel-Aviv

se encuentran gran parte de los tratados alquimistas de todos los tiempos,

con tratados escritos mucho antes de la aparición de la imprenta.

La obra alquímica de Isaac  Newton está en Israel ,

siendo un dato importante que el 98% de lo que escribió éste físico

fueran tratados alquímicos y biológicos,

y un dos por ciento fuera principios matemáticos dónde muy angostamente

formulo sus tres leyes, las cuales hoy serían muy discutibles.

Finalmente cabría destacar la biblioteca Vaticana, 

dónde hay muchísima información sobre antiguos conocimientos sagrados.

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Trabajar para la Naturaleza es el paradigma materialista. Es una carrera sin sentido.

Que la Naturaleza trabaje para ti ha sido siempre el paradigma de las Ciencias antiguas.

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En la antigüedad tenían muy claro la conexión entre lo sutil y lo denso.

Y por consiguiente entre el alma , el espíritu y el cuerpo

 Enfermedades psicosomáticas  son todas ,

ya que todo tiene su origen en el campo sutil.

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Actualmente se está dando un cambio de paradigma.

Personalmente me encanta la Contra de la Vanguardia .

En un artículo de la Contra Jordi Pigem, profesor de Filosofía escribe:

el universo es inmaterial, mental y espiritual.

Recomiendo mucho leer ésta Contra de la Vanguardia. Cuando leo  éstas cosas empiezo a pensar que hay Esperanza.

https://www.lavanguardia.com/lacontra/20161111/411784894762/el-universo-es-inmaterial-mental-y-espiritual.html

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El biólogo británico Rupert Sheldrake  ha realizado también experimentos muy interesantes.

En ellos cabe destacar la apertura a  la posibilidad, 

 de que el Universo parece estar escuchando nuestros pensamientos.

Esto ya  lo decían los alquimistas y los estudiosos de la Ciencia Sagrada.

Un libro muy interesante de Sheldrake es:

“Siete experimentos que pueden cambiar el mundo”

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Uno de estos experimentos consistía en coger 15.000 personas de todo el mundo

y darles tres textos para memorizar, en japonés, ¿Por qué en japonés?

Porque es un idioma muy  hablado, pero en un lugar muy concreto del Planeta: en Japón.

Así pues, estas 15.000 personas sin ningún conocimiento de japonés memorizaron tres textos;

el primero era una oración que todos los niños japoneses recitan cada día (algo así cómo el padre nuestro para los occidentales),

el segundo texto era un poema  japonés relativamente conocido en Japón ,

y el último texto era un texto con palabras japonesas sin ton ni son.

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Estadísticamente se vio que éste último texto era mucho más difícil de memorizar que la poesía ,

y al mismo tiempo la poesía,

mucho más difícil de memorizar que la oración que recitan los niños japoneses todos los días en Japón.

Por consiguiente, el universo parece estar escuchando nuestros pensamientos

(cómo decían los investigadores de la Ciencia Sagrada) y reacciona  de acuerdo a  ellos.

De manera en que cuando un patrón más  se repite,

ese patrón tiene más tendencia a ser efectivo.

Por tanto , cómo decían los alquimistas, estamos creando a través de la gran mente

que se está manifestando en nuestra cabeza en cada instante.

 

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Nicolai Kózyrev, astrofísico de la Universidad de Leningrado,

fue arrestado por Stalin junto con otros científicos, llegando a estar muy cerca de la muerte.

Cuando Kózyrev vio la muerte tan cercana se puso a rezar y tuvo una experiencia mística.

En ésta experiencia “especial” Kózyrev recibió el mensaje de que el tiempo es una Fuerza,

una Energía (casualmente ésta creencia era la que tenían los antiguos sobre el tiempo).

Éste hombre sobrevivió y siguió con sus experimentos.

Era un gran especialista en localizar los cuerpos celestes en el firmamento

Un experimento que llevó a cabo fue enfocar a las estrellas o cuerpos del firmamento,

exactamente, en el mismo  momento en el cual se encontrarían ahora;

por ejemplo, la luz del Sol tarda en llegar a la Tierra 8 minutos,

pues Kózyrev lo que hizo fue apuntar con un telescopio dónde se encontraba el Sol hace 8 minutos

y dónde se encontraba dentro de 8 minutos.

. Lo hizo con muchos cuerpos celestes y la radiación que percibía antes y después,

desveló que recibía una luz, polarizada de manera dextrógira en el pasado

 y en el futuro polarizada  de manera levógira 

(Un viraje es dextrógiro si se mueve en el sentido de las agujas del reloj, en contraposición a levógiro).

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Se encontró con una energía que se trasmitía de manera inmediata tanto en el pasado cómo en el futuro.

Había una energía que estaba llegando del Sol de manera inmediata, es decir ,

cómo el Sol estaría hace 8 minutos  (tiempo que tarda la luz desde el Sol hasta la Tierra),

cómo Marte estaría hace 3 minutos,

cómo Júpiter estaría hace  40 minutos.

Descubrió que la onda del pasado era de tipo dextrógiro y la onda del futuro era del tipo levógiro.

Pensó que el tiempo era una Fuerza que estaba dando forma a la Materia continuamente.

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Hizo un experimento que consistía en coger una planta que estaba naciendo,

un trozo de hielo que estaba congelándose ,

un muelle que se estaba comprimiendo y una tira de goma que se estaba comprimiendo también.

Al mismo tiempo hizo el experimento con lo contrario,

es decir, una planta que se está muriendo, un trozo de hielo que se derrite,

un muelle que se descomprime  y  una tira de goma que se oblonga también.

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La conclusión a la que llegó ayudándose de un péndulo de torsión ,

es que cuando se generaba orden , es decir

cuando se congelaba  el agua , cuando nacía la plantita o cuando se comprimía el muelle,

el péndulo giraba de manera dextrógira, ergo,

la energía parecía provenir del pasado;

 mientras que cuando,  la plantita se moría , el agua se descongelaba y el muelle se descomprimía ,

el péndulo de torsión giraba de manera levógira

y por consiguiente la energía parecía proceder del futuro.

El observó en el movimiento del péndulo de torsión, lo mismo que cuando observaba los astros del firmamento,

dónde se encontrarían exactamente ahora mismo,

encontrando que había una influencia inmediata de manera dextrógira/pasado,  levógira/futuro

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Comprobó con los espejos llamados espejos de Kózyrev,

 que a miles de kilómetros de distancia se trasmitía una energía instantánea

o formas de pensamientos llamados telepatía.

Éstas influencias inmediatas , a través de la mente entre los seres vivos,

los planeta y demás   son una realidad.

Kózyrev nos demostró a través de sus espejos

y su teoría de ondas de torsión, que existen éstas ondas dextrógiras y levógiras

y que efectivamente existe un campo de conciencia que lo conecta todo.

Algo que los antiguos tenían clarísimo a través de su Ciencia Sagrada.

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Luc Montagnier, premio nobel en Medicina,  

demostró que cuantas más diluciones se hacen en una solución de agua,

dónde ya se ha retirado el ADN introducido en un principio,

más potencial biofotónico emite el agua.

Es decir, que cuanto más lo diluyo y más lo agito más potencial biofotónico se obtiene.

En ausencia de ADN el agua emite más campo biofotónico conforme las diluciones aumentan.

Luc Montagnier junto con un científico Ruso llamado Igor V. Smirnov concluyeron en que los campos sutiles existen

  y que  la homeopatía recogió los conocimientos sagrados antiguos.

 

 

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Nikola Tesla: Si quieres entender el universo, piensa en términos de energía, frecuencia y vibración.

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El mundo de Nagual

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Emilio Fiel (Miyo) habla de su experiencia y con está podrás resonar más o menos ,

pero sabes que te lo está comunicando un hombre que se ha dedicado a buscar más allá de lo establecido cómo norma,

y ha ampliado su consciencia experimentando, y  desprogramándose  de memes y programas parásitos.

Emilio intenta ayudar con sus comunicados, muy directos y espontáneos.

Es un hombre pegado a la Tierra, lo que le da la fuerza y la raíz necesaria para poder entablar vuelos con seguridad.

Con la Tierra , perdiéndonos en Ella , en esa vida ruidosa y silenciosa al mismo tiempo, entablamos raíz y,

nos encontramos tarde o temprano con lo que somos en Ella y en todos los seres  que la habitan,

una Unidad que trasciende los cuerpos y formas, “Yo Soy”

pero para esto, aún tienes que perder el sentido de tu cuerpo.

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Dice Emilio Fiel  (Miyo):

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“El Nagual está por todas partes a un brazo de distancia. Es una fuerza femenina misteriosa.

En Occidente Nagual sería la unión de los mundos Astral, Causal y Mental

En El se puede entrar en cualquier momento, pero hay un túnel para pasar de éste mundo: el Tonal, al Nagual

En el Nagual tenemos otro cuerpo más luminoso , pero para nosotros sigue teniendo solidez mientras actuamos allí.

Para actuar con éste cuerpo luminoso tenemos que estar en la consciencia del lado izquierdo:

consciencia de la fusión con todo,

consciencia del silencio,

consciencia del instante presente sin ninguna interferencia.

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Antes de construirse la tercera dimensión tuvo que construirse la quinta; esto viene de arriba para abajo.

¿Por qué no hemos visto el Nagual hasta ahora?

Por lo mismo que no vemos a los Elementales y Devas.

Ellos no se fueron, nosotros nos hemos ido.

Nosotros hemos perdido el contacto con esa frecuencia de las subdivisiones más altas de la cuarta dimensión.

Hemos perdido el contacto con la Tierra mágica.

Ya no hablamos con el corazón de la Tierra para que nos guíe,

para saber qué necesita y cual es el  “intento” que hay que crear, entre las gentes de consciencia en éste instante.

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Necesitamos que ésta consciencia , lo que yo siento que soy aquí, sea justo la que pase al Nagual;

éste es el acto de mayor impecabilidad para no perdernos en un mundo desconocido,

sin hablar de los mundos incognoscibles.

Cómo decía Don Juan, el mundo humano es bastante limitado,

ya que sólo tenemos 2 mundos , el nuestro (Tonal) y el del ensueño (Nagual),

mientras que hay 7 mundos de depredadores y 40 bandas de mundos incognoscibles.

Hay cientos de razas en el universo.

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La Quinta dimensión no tiene depredadores,

y si alguien allí aún  utiliza la palabra , Dios, Espíritu, Energía Universal, Madre Cósmica, Diosa, etc 

  lo hace sabiendo a ciencia cierta ,que no hay forma de estar fuera de lo que intentan  definir esos conceptos.

Sea lo que sea que estés haciendo, incluso declararte ateo,

siempre estás dentro de esa energía y nadie está excluido.

Sólo existe Eso.

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Siempre que ponemos una forma o nombre a Dios, y decimos mi Dios es el único Dios ,

estamos en manos de los depredadores, de las etapas medias de la cuarta dimensión que nos heredó el mundo atlante.

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Un monje Zen que llama a todo “ilusión”,

y está vinculado al Silencio, cuando pasa más de 10 , 12 o 14 minutos en el Silencio, siempre entra en el Nagual.

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El Nagual es cómo la Matriz inicial dónde todo puede crearse

y en la que cada cosa que haces se mantiene a través del tiempo.

En Ella aún puedes recuperar aquello que hacías antes de venir a la Tierra.

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Un ser de cuarta dimensión que ha tenido 100 reencarnaciones en la Tierra,

lo entenderemos cómo sus proyecciones sobre la Tierra, en cientos de momentos.

En el mundo del tiempo simultáneo suceden ahora todas asas encarnaciones,

pero una es en Egipto, otra en la India, otra en la Revolución francesa y otra pasado mañana,

de tal manera, que cuando todos esos personajes que ha proyectado,

sus emanaciones, se unen,

ese ser de cuarta dimensión alcanza la 5ª Dimensión

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En éste juego de  tercera, cuarta o quinta dimensión, 

todo lo que está atrás tiene que venir a éste instante;

todo lo que hemos vivido  sobre la Tierra tiene que ser actualizado,

y tenemos que poder vivirlo con consciencia aquí y ahora.

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Hay que ver ese tremendo infinito de Energía cómo un lugar dónde ya hemos estado.

Tenemos ya nuestra casa o vínculo.

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Ningún cuerpo físico pasará a la quinta dimensión.

Para que un cuerpo pase a la quinta dimensión tiene que convertirse en un cuerpo de luz.

El coeficiente de luz de las células tiene que pasar del 40  o el 50%, al 98%. Nosotros hemos creado el desafío.

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Quien no entra en las cuevas y quien no hace buceo subterráneo no puede ser un astronauta.

Se empieza por abajo, bajo tierra, por las cuevas, por todo lo que está escondido, por lo que llamamos “el cuarto de los trastos”

El “cuarto de los trastos” no quiere ser iluminado.

No se puede poner un foco en el cuarto de los trastos y ya está. 

Necesita unas velitas pequeñas para que uno pueda guiarse por sus pasillos cada vez más al fondo, y resolver poco a poco .

En el “cuarto de los trastos” además de haber insectos, reptiles y todo lo que a ti te de miedo,

hay emociones, recuerdos, cosas que no quieres vivir, cosas sin las cuales no puedes vivir, etc.

 Y  al fondo está lo que se llama la “sombra dorada”, que son tus dones, tu capacidad en el Nagual,

tu capacidad para aceptar la divinidad que eres, y asumir el poder personal con amor.

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En

En

Ensueño significa despertar en el sueño,

darte cuenta de que pase lo que pase tú eres consciente.

Tomar consciencia de que estás en el mundo del Nagual.

En el sufismo se afirma que es mejor verse las manos o utilizar técnicas cómo tocarse las palma de las manos con un dedo ,

alargarte las orejas. cualquier cosa antes que mirar nuestro propio rostros, ya que éste es muy cambiante y nos podemos asustar.

Los primeros encuentros con el ensueño son momentos muy sorpresivos que nos hacen sentir  una sensación muy fuerte de estar vivos. Son momentos gloriosos, en los que recuerdas desde el “ensueño”  algo del “yo” de tercera dimensión condicionada, que quiere despertarse o recordarse.

A partir de éste encuentro, empieza otra vida distinta para uno, un nuevo camino de existencia.

En ésta nueva situación la primera cosa que hay que hacer es mirar;

la segunda cosa es  afrontar cualquier obstáculo que pudiera venir,

ver cómo llevarlo,  o, mirarlo todo cómo un testigo.

La tercera cosa sería coger un poco de fuerza (sea a través de un mantra, mirarse las manos o ir a un lugar de poder) para poder detener el sueño en el que estás.

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Si  que en un momento determinado tienes  una  pequeña pesadilla en la que no puedas respirar ¿Qué hacer?

Dar una orden tranquilamente que te salve de esa situación.

Una orden al ensueño que hace que puedas relajarte en cualquier momento difícil;

puedes incluso, respirar debajo del agua, pues eres tú quien dirige la situación.

Hay un aprendizaje en los sueños y cada vez irás con más seguridad.

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Podemos ir cualquier  lugar que hayamos  elegido sin que el sueño desaparezca, por ejemplo,

si ponemos nuestro foco en cierta persona que queremos ver, rápidamente aparecerá ante nosotros su calle,

y podremos subir a su casa a verla. El sueño seguirá avanzando pero tú irás a la calle de tu amigo. 

En el ensueño se pueden resolver muchas cosas sin el límite de las distancias. 

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¿Qué es un  “no hacer”?

Hacer lo cotidiano en plena conciencia.

Cualquier cosa que hagamos rutinariamente (cocinar, conducir, andar, etc.)

cuando se convierte en un acto de conciencia es un “no hacer” , y esto aporta mucha energía.

Esta energía es la que sirve para ensoñar.

A esto le unes el ser transparentes y ligeros ,

y hacer espacio en el “cuarto de los trastos” (inconsciente)  para que desaparezca el victimismo y la autocompasión.

Recordar que aquellos que nos sacan de quicio son los verdaderos maestros

¿por qué?

porque tienen nuestro poder, se lo hemos entregado y cualquier cosa que digan nos hacen saltar.

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El Nagual tiene un mundo real saliendo por la fontanela (arriba del todo de la cabeza)

que no es el mundo ficticio de la frente, y ese mundo real existe mucho antes que éste mundo.

El único viaje que merece la pena es el viaje del alma , viaje del 5º plano.

El viaje astral (emocional) siempre crea problemas ya que  en el otro lado cada palabra que dices se convierte en realidad.

En el momento en que dices “miedo” ya está el terror,

en el momento en que dices “enemigo” ya te están atacando

y en el momento en que dices “paz” sientes la unidad.

Cómo las palabras son clave, las emociones son un veneno.

Hay que entender que todos tenemos que tener sentimientos, pero cuantas menos emociones tengamos mejor.

Las  emociones son  experiencias emocionales  unidas a la historia personal del pasado.

Los sentimientos son  emociones unidas a éste instante presente.

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Las sustancias (diversas drogas) son aceptables para personas muy estructuradas mentalmente,

ya que hay momentos en que estas personas muy cuadriculadas necesitan abrirse y romper el sistema de control.

Así que ayudan , sea el cicuris, sea la Ayahuasca, sea el Sampedro, sea lo que fuere.

Hay sustancias que agarran y hay sustancias que liberan.

  Lo que hay que hacer hoy es a pelo ,

que aún hayan personas que tiene que tomar alguna plantita para romper esquemas,bien,

pero  nosotros tenemos que hacerlo sin desear ayudas externas , ya que esas cosas dejan muchos, muchos residuos, 

y alteran mucho la envoltura energética .

Por ejemplo fumar porros todos los días te impiden el sueño real,

sólo te permiten los sueños ilusorios pero no un ensueño real.

Y por otro lado te convierte en una coliflor;

 tu ves el cuerpo luminoso de un porrero y ya no es una envoltura sino una coliflor,

porque tiene más agujeros que el queso de gruyer.

No es gratis todo esto.

Hay que tratar las sustancias con suficiente respeto, y sobretodo tratarse a sí mismo con alas suficientemente grandes.

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¿Cómo mantener el contacto con algo que nos nutre?

Los Árboles están vivos.

Son los seres más cercanos a nivel de consciencia que tiene el Ser humano.

La fusión con el corazón de un árbol, el ver la vida desde lo alto de  las copas, y recibirlos es una experiencia muy bella.

Los árboles no tienen cuerpo emocional,

así que están dispuestos a recibir cualquiera de tus emociones, ya que ellos evolucionan ,

 por otra parte te dan una enseñanza vinculada al corazón de la Tierra,

vinculada a la unión de los cuatro elementos,

vinculada a colores, a formas, y a sabores sobre todo.

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Tenemos un mundo aquí mismo que es un mundo crepuscular que está en medio de esos dos  mundos, el tonal y el nagual, y es un mundo mágico también.

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Hay un mundo ahí en el que en un instante puedes ir a un lugar que nunca has visto;

puedes convocar a cualquier maestro de cualquier tiempo,

puedes incluso proyectarte hacia el futuro

y estas cosas se pueden hacer desde la “primera atención” con tal de que puedas  perder la sensación del cuerpo.

La clave es perder la sensación del cuerpo, retirar los sentidos externos.

El Universo entero es “Yo Soy”

Todos los grandes maestros del Universo son “Yo Soy”,

así que tú eres todo lo que hay en el Universo,

pero cómo aún no nos damos confianza para poder valorar qué somos todo ,

ponemos los nombres de los grandes maestros para que nos sirvan de referencia.

Pero cuando tú conectas con el “Yo Soy”,

el “Yo Soy” es todos ellos.

El “Yo Soy ” tiene la Sabiduría del Universo, toda ella.

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No cuesta nada ver sitios que desconoces, ni  tener experiencias cómo si fueras un microbio,

o cómo si fueras un puma y estuvieras por la selva.

Puedes convertirte en cualquier cosa.

Eres un cambia formas, puede ver el pasado y el futuro,.

¿Cómo ir hacia el pasado o hacia el futuro real?

 Un verdadero vidente tendría que poder coger cualquier circunstancia que haya sucedido,

y poder ver cómo sucedió aunque no haya estado ahí.

 Tiene que verlo objetivamente , sin juicio ninguno.

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En la “primera atención” estás en contacto con tu cuerpo;

en los mundos crepusculares que son la frontera entre los dos mundos, (Tonal y Nagual)

estás en tu cuerpo pero también en el otro lado,

 es aquí en el mundo crepuscular donde  les gusta estar a los hombres,

ya que en general nos atemorizamos muchísimo cuando perdemos la sensación del cuerpo,

y no controlamos ese mundo , el Nagual, que es puro sentimiento.

 Por eso nos gusta quedarnos aquí, dónde podemos sanar,  recibir informaciones del otro lado,

tener continuamente contacto con cosas mágicas,

y es ahí dónde tú puedes conectar con todos los maestros,

puedes hacer experiencias planetarias, puedes ir a otras estrellas, etc.

Pero aún tendrías que pasar allí dónde no sientes el cuerpo y estás en sueño profundo,

para de verdad entrar en el mundo del Nagual.

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Cómo dirían las grandes religiones, los que abren la puerta de las dimensiones son la parte masculina , los hombres,

 Esto ha llevado a algunas tradiciones, a mantener a la mujer a 2 metros de distancia,

cuando en realidad, es la mujer la que es  más valiente y natural  cuando ya se ha abierto la puerta dimensional,  y el hombre siente miedo.

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¿Qué enseñaba Jesús cuando estaba en cuerpo de gloria durante 50 años, y  enseñaba a sus discípulos?

Enseñaba a salir del cuerpo, a convocar a los ángeles,

a ir al corazón de la Tierra y hablar con Ella,

a visitar el corazón del Sol, a visitar las moradas del Padre,

a trasladarles los misterios mayores; los menores tardaron 11 años en aprenderlos:

el silencio, la recapitulación, la limpieza, el despertar del fuego interno, etc.

Todo esto lleva a una octava superior en los misterios mayores,

que te hacen vivir como un hombre o mujer divino sobre la Tierra.

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Al final todo es lo mismo. Todas las grandes tradiciones han conocido siempre eso.

Luego vino el veneno de las Universidades y aquí  estamos.

Una Universidad destruye cualquier espíritu femenino,

y la mujer cuando sale de ella tiene que aprender otra vez a ser mujer,

ya que la razón, el esfuerzo, la memoria, la competencia,  todos son  bases de la lucha masculina.

La razón tiene que ponerse al servicio del Ser, cómo cualquier cosa,

no es un objetivo en sí misma.

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Cuando pasas a ondas Delta y Thecta que son las ondas esenciales del sueño profundo, pierdes la sensación del cuerpo,

luego entras en contacto con la envoltura energética y el sonido interior, que junto con el aliento nos guían.

El aliento tiene que ir perdiéndose y tienes ciertas zonas esenciales de atención ,

que son la parte alta de la cabeza y la parte profunda del pecho. Aquí tenemos todo el juego.

 Si profundizamos ahí, entramos en estados de frecuencia muy profundos ,

y en esos estados tu visión , que es tu templo de ensueño, tu templo de sanación, puede realizar trabajos con otras gentes,

que  se acaban convirtiendo en realidad. 

Éste es un camino que siempre ha existido en todas las tradiciones del Planeta. 

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La clave misma de la creatividad es el mundo de Nagual.

La creatividad parte de un mundo que está hecho de luz vibral  o vibración luminosa, y de sentimiento ,

y de ahí viene todo lo que significa la maravilla del arte.

Cómo dicen los taoístas el arte viene del vacío y se expande creando la forma.

El vacío crea la forma según tu propio nivel de comprensión .

A nadie se le da un arte más evolucionado que su propia comprensión de sí mismo, de su propia conciencia.

Ahí cada uno expresa lo que es y ayuda a aquellos que vibran con su propia frecuencia ,

lo que significa que no hacen falta sólo los grandes genios,

hace falta que en cada nivel existan seres con los que puedas conectar.

Es algo así cómo cantantes modernos con los que puedas vibrar y con otros,no vibras ,

a pesar de que aparentemente sean mejores.

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Hay tres niveles, uno se llama orgasmo, otro locura y otro muerte.

Y son las misma cosa.

Antes o después estos son los caminos iniciáticos: orgasmo , locura y muerte.

El camino hacia Dios es un orgasmo con todo lo creado, es decir, un orgasmo cada vez más grande.

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¿Qué es locura?

Romper las leyes básicas que nos intentan meter desde la “mente parásita” del plexo solar,

para que seamos solamente fabricantes de emociones.

 Y es que está todo al revés , todo es una conspiración contra el Espíritu.

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 Ayuda respirar hinchando  el vientre al expulsar el aire, esto es lo único que permite que tomes el control de tu vida.

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El Legado de Jesús

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La Mar 2*

Posteo el comunicado de Miceal Ledwith no por considerar esencial  su interpretación del mensaje de Jesús , ya que ésta esencialidad dependerá y se adecuará al  nivel de consciencia de cada cual , sino porque  considero que Miceal Ledwith, después de una vida dedicada al estudio del  Mensaje de Jesús, ha querido indicarnos una nueva característica de Su  bello legado. Esta ha sido poco, o casi nada-según Miceal Ledwith- enunciada en el Nuevo Testamento ; y es el “Poder” que todos cómo Hijos de Dios tenemos, y que Él manifestó durante su vida. Éste “Poder”  indudablemente en todos reposa en potencia y llegará a manifestarse en Acto. Hay que añadir que  Ledwith nos deja entrever que es a través de la experiencia -no necesariamente en ritos e iniciaciones- cómo nos liberamos del miedo y surgimos al Ser poderoso que somos todos.  El miedo según Ledwith es el gran bloqueador de lo que somos.

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A mi entender el comunicado se centra en la afirmación de que  Jesús sí estuvo en India y Tíbet, y allí adquirió todo lo que creyó conveniente de los sabios maestros, para luego  llevar a cabo su función en la Tierra. Nunca fue una víctima sino que  realmente consumó lo que vino ha hacer. Y fue dar manifestación de la Libertad y Poder del Hijo de Dios (toda la Filiación) sobre la muerte y el sufrimiento.

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Cada cual ve a Jesús a través de sus propios ojos. Cada cual interpreta a Jesús a la luz de sus propios problemas. Pero hoy en día el verdadero mensaje de Jesús  es para nosotros más relevante y más liberador que nunca.

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Las Iglesias de Occidente siempre han considerado que Jesús vino a salvarnos de Dios o de Satanás.

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Las Iglesias de Oriente se acercan más a al blanco porque consideran que la obra de Jesús consistió en generar en nosotros un proceso de divinización, un proceso de convertir nuestra simple humanidad en divinidad.

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Jesús , el Cristo fue uno de los seres más magníficos que han pisado ésta Tierra, pero lo más importante es que fue el portador de un mensaje sublime para nuestra propia evolución. Este mensaje se perdió con las persecuciones sufridas a lo largo de los Siglos.

Miceal Ledwith

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Todos los ejércitos que han marchado, todas las flotas que se han hecho a  la mar, todos los parlamentos que se han reunido, todos los reyes que han reinado, sumados, no han afectado la vida de la raza humana tan poderosamente cómo éste único hombre : Jesús”

James Adams    (hace 80 años)

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 Creo que el contacto personal con Jesús , Principio de Unidad y Paz es individual   y global a la vez, ya que no importa el intervalo de tiempo que creas estar viviendo , tu unión con Él se da ahora más allá de las coordenadas espacio temporales de la Matrix, y cómo sabemos : fuera de la Matrix toda la información de las distintas personalidades humanas , no son más que cuentos o programas , que de ninguna manera interfieren en tu unión con la divinidad que Es en toda la Creación. Dentro de la Matrix la divinidad se manifiesta y nos habla  a través de personajes que ya han  trascendido  el programa -basado en el miedo y la separación-  y desde esa liberación nos recuerdan lo que todos podemos llegar a hacer consciente y manifestar. Pero esa divinidad que habla a través de estos personajes no está encarcelada en las coordenadas espacio/temporales, sino que te habla desde el  Estado en que tú y Ella sois Uno. Y ahí , en ese Estado tú y todos tus hermanos sois Uno. Por eso dentro de la Matrix siempre parecerá que tu contacto con Jesús es personal, pero sabrás que a un nivel más real el contacto  es con  toda la Creación.

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Después de ésta aclaración paso a resumir el comunicado de Miceal Ledwith, dado que por sus estudios y actividad profesional , sus  apuntes aclaratorios sobre la figura histórica de Jesús son de sumo interés. Jesús de Nazaret ha mediatizado al mundo Occidental durante miles de años, de una forma que él nunca persiguió y restaurar su mensaje es una labor que a todos nos incumbe.

Miceal Ledwith con Teresa de Calcuta , Juan Pablo II y Ratzinguer (Benedicto XVI)

Miceal Ledwith con Teresa de Calcuta , Juan Pablo II y Ratzinguer (Benedicto XVI)

 

Al final del siguiente resumen pego el video de Miceal Ledwith

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“Jesús dijo que todo aquel que siguiera sus enseñanzas, sería capaz de hacer sus mismas obras y aún más.

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Jesús de Nazaret es una de las figuras fundamentales de toda la Historia humana.

Todas las Naciones que hoy dominan el poder político y la economía del mundo, afirman haberse inspirado en sus enseñanzas.

Pero cabe hacerse ésta pregunta: ¿Por qué sabemos tan poco de Jesús?

Los detalles de su vida personal son escasos. La mayoría de lo que sabemos procede de los Evangelios canónicos, de Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Resulta evidente que no estaban interesados en una bibliografía de Jesús ni siquiera rudimentaria.

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Más del 80% de la vida de Jesús no consta en el Nuevo Testamento.  La mayoría de los expertos fechan estos 4 evangelios entre los años  60 y 110 después de Cristo.

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Hay algunas referencias en torno a Jesús en fuentes que no pertenecen al Nuevo Testamento, ni a las Epístolas, ni a los Evangelios gnósticos, pero son sólo referencias hechas al pasar, cómo las siguientes:

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El historiador Judío Flavio Josefo que escribió el libro “antigüedades de los judíos” a principios de los años 90 de nuestra Era, menciona la muerte de Jaime, a quien él llama el hermano de Jesús.

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-Plinio el joven le escribió una carta al emperador Trajano en el año 111, en la que le pedía instrucciones para lidiar con cristianos , que según él cantaban himnos a Cristo como si fuera un Dios.

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El historiador Tácito en sus escritos del año 116, describe el gran incendio de Roma en tiempos de Nerón en el año 64, y dice que Nerón intentó culpar del mismo a los comúnmente llamados cristianos. Declara que Cristus, el fundador fue ejecutado por Poncio Pilato durante el reinado de Tiberio Cesar.

 

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El historiador romano Suetonio, menciona la expulsión de los judíos de Roma después de los disturbios provocados por un tal Crestus. Eso figura en su obra : “La vida de Claudio”, y algunos  consideran que ésta podría ser una referencia a Jesús.

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Ésta es la única información que tenemos.

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Tratándose de una persona que ejerció una influencia tan impresionante durante más de 2000 años de historia, es muy poca información.

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En 1945 en Nag Hammadi, en el bajo Egipto, se descubrieron las copias de 52 textos antiguos. Estas copias datan del año 350, según la datación efectuada en las encuadernaciones.

Los documentos en sí son obviamente más antiguos que las copias. Y esta colección que seguramente fue enterrada en una época en que estos textos gnósticos y sus lectores fueron objeto de censura y persecución, es una clara muestra de que en aquel tiempo el número de textos sagrados que se tenían en alta estima y que hablaban de la Vida y Misión de Jesús , era muy superior a lo que hoy contiene el Nuevo Testamento cristiano.

También su mensaje acerca de Jesús era  muy diferente al del Nuevo Testamento.

Es muy probable que los originales de dichos documentos se remonten al tiempo de los Apóstoles.

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El Evangelio de Tomas es considerado el hallazgo más importante de los textos de Nag Hammadi. Contiene enseñanzas de Jesús que están redactadas en  un estilo mucho más antiguo que el que utiliza el Nuevo Testamento para expresar las enseñanzas; y además contiene otras muchas enseñanzas que ni siquiera se encuentran en el Nuevo Testamento.

El Evangelio de Tomás se describe a sí mismo cómo el registro de las enseñanzas secretas de Jesús.

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¿En qué consistían éstas enseñanzas?

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Según éste Evangelio , estas enseñanzas estaban diseñadas para que sus oyentes pudieran convertirse en lo que se había convertido Jesús.

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El Evangelio de Tomás no es la única fuente de información que tenemos, sobre la existencia de enseñanzas secretas de Jesús, las cuales no se transmitían a menos que se hubiera avanzado considerablemente en la aplicación de las enseñanzas públicas.

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En 1958 Morton Smith encontró en el monasterio de Mar Saba en el desierto de Judea, fragmentos de un supuesto Evangelio secreto de Marcos. Estaban dentro de un libro medieval, en una carta escrita por Clemente de Alejandría, quien murió alrededor del 215 después de Cristo. La carta hablaba vehementemente de mantener ocultas las enseñanzas secretas de Jesús a la masa común de los creyentes.

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En fin, hay indicios de que el Nuevo Testamento no nos dice todo lo que hay que saber acerca de Jesús.

Una cosa es segura: los documentos que se están descubriendo ahora, muestran una imagen de Jesús y sus enseñanzas, totalmente opuestas a esa figura acaramelada de la devoción popular: la imagen de Jesús dulce y manso cómo un cordero.

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Jesús jamás dudo en proferir el mayor insulto que un judío podía dirigir a los fariseos, al llamarlos “raza de víboras”, a ellos que detestaban las víboras.

Al pérfido Rey Herodes lo llamó públicamente: “zorro”.

Jesús tenía una personalidad tan poderosa que podía caminar desarmado en medio de una muchedumbre asesina, resuelta a empujarlo desde un precipicio.

La autoridades civiles de la época lo consideraban un peligro público para el Estado.

Él era en verdad tal cómo lo llamó una tradición cristiana primitiva: “el León de la tribu de Judá”

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Cuándo observamos la suma total de los trozos incompletos de la vida de Jesús que nos cuenta el Nuevo Testamento, nos encontramos que hay mucho debate en cuanto al tiempo y las circunstancias de su nacimiento. Los evangelios de Mateo y Lucas tienen diferencias significativas. La genealogía de Mateo tenía el interés de demostrar que Jesús siendo el Mesías, descendía del Rey David, enumerando 42 personas en orden descendente desde Abraham hasta Jesús.

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San Lucas, cuyo interés era mostrar a Jesús cómo el Hijo de Dios, cita 77 nombres en orden ascendente, y casi la mitad de los mismos son completamente desconocidos para la Historia.

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Se ha dicho que Jesús hace alusión al linaje de José , y que Lucas se refiere al linaje de su madre (María).

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La Iglesia Ortodoxa Oriental, la Iglesia Copta de Egipto que se remonta a los comienzos mismos del cristianismo, consideran que Lucas alude a la genealogía de María, madre de Jesús. Pero esto es el menor problema que encontramos en el Nuevo Testamento con respecto a la biografía de Jesús.

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La Sagrada familia tuvo que huir a Egipto para escapar de la persecución del Rey Herodes ( Antipas el Grande). Éste quería dar muerte a Jesús porque era un posible pretendiente a su trono.

Herodes el grande fue un títere colocado por los romanos en el año 63 AC en un trono muy inestable.

No era judío sino árabe. En un intento de consolidar su poder, Herodes se casó con Mariamne, la última princesa de la dinastía Asmonea, a la cual él había sustituido.

Los Asmoneos eran descendientes de Judas Macabeo, héroe que en el año 136 ac había liberado a Judea de gobernantes de Siria, a su vez descendientes de uno de los generales de Alejandro Magno.

María Magdalena también pertenecía a la familia real de los Asmoneos, según lo demuestran testimonios del cristianismo primitivo. El hecho de que tanto Jesús cómo María Magdalena fueran miembros de familias reales judías es un tema que vale la pena tratarlo por separado

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Herodes el grande se sintió muy turbado a causa del nacimiento de un niño con derecho al trono de David, como era el caso de Jesús, y como las genealogías de los evangelios se esfuerzan en demostrar. Por eso la Sagrada familia tuvo que huir a Egipto. Jesús era el legítimo heredero del trono de Judá.

 

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¿Qué hizo la Sagrada familia en Egipto?

En los Evangelios no se nos dice nada.. Sólo San Lucas nos relata cómo  a la vuelta de Egipto y teniendo sólo 12 años, Jesús embeleso con su dialéctica  a los Sacerdotes en el templo durante la Pascua. San Lucas luego prosigue diciendo que Jesús siguió bajo la tutela de sus padres creciendo en sabiduría y estatura.

El Nuevo testamente no nos dice nada del tiempo que estuvieron en Egipto ni qué hicieron allí (1ª laguna histórica). Tampoco se dice nada de lo que ocurrío al regreso del exilio. No se nos dice nada desde los 12 años de su visita al templo en Pascua, hasta que aparece en el Rio Jordán para que lo bautizara su primo Juan a la edad de 30 años.

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18 años ocultos son muchos años, en un lapso de vida de sólo 33 años.

¿Qué hizo Jesús durante 18 años, trabajó en la carpintería con José, haciendo mesas, sillas y comederos para pájaros?

Si esto hubiera sido así, recomendaría que todos nos dedicáramos a la carpintería , porque cuando terminó su supuesto aprendizaje de carpintería, era capaz de curar a los enfermos , resucitar a los muertos, caminar sobre el agua , etc…

Creo que la verdad es un poco más compleja e interesante que esto.

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La verdad es que algo muy significativo sucedió durante los años ocultos de Jesús; unos 26 o 28 años. Y tal vez los poderes existentes no quieren que lo sepamos ahora, así cómo no quisieron que lo supieran los primeros cristianos .

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Más del 80% de la vida de Jesús no figura en el Nuevo Testamento.

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Veamos la laguna existente entre los 12 y los 30 años de edad:

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Un aristócrata Ruso, de nombre Nicolai Notovitch, publicó en 1894 un libro en Francés titulado “La vida secreta de Jesús”.

Todo empezó alrededor de 1878, al final de la guerra entre Rusia y Turquía, fue entonces cuando Notovitch llevó a cabo un gran viaje con el fin de explorar el Este Europeo, el Oriente Medio y el Lejano Oriente. Nicolai Notovitch llegó a la India, Nepal, el Tíbet y el pequeño Tíbet llamado Ladakh en el año 1887.

A Notovitch le interesaba el estudio de las gentes y sus costumbres, la historia y la geografía de esas magníficas tierras en las inmediaciones de los Himalaya.

No tenía interés en la religión. Durante sus viajes en el Tíbet, Notovitch oyó hablar muchas veces de la existencia de unos pergaminos. No sólo uno, sino varios grupos de pergaminos, que hablaban  de la vida de Jesús en la India en su temprana juventud.

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Notovitch,    llegó a un monasterio llamado Hemis a unos 40Km de la capital de Ladakh.

El monasterio de Hemis está oculto en un valle remoto a más de 3350m sobre el nivel del Mar, lo que le ha mantenido a resguardo de la atención de ejércitos conquistadores a lo largo de los siglos.

Notovitch afirmaba que en Hemis le habían enseñado un antiguo pergamino budista que relataba la vida de Jesús desde su adolescencia hasta los 26 años, y que esos años de su vida los había vivido en la India y el Tíbet.

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los Lamas eran muy escrupulosos para enseñar los pergaminos a extraños, y en su primera visita a Hemis , Notovitch no pudo persuadirlos de que le enseñaran los pergaminos ; sin embargo , una vez partió del monasterio,  por cosas del destino, Notovitch se fracturó una pierna y tuvo que  volver de nuevo a Hemis.  Fue en ésta segunda estadía cuando hizo amistad con algunos de los Lamas y estos le enseñaron los manuscritos. Según Notovitch los manuscritos se encontraban en 2 grandes volúmenes encuadernados , escritos en lengua Tibetana. Traducciones cuyo original estaba escrito en la antigua lengua Pali, idioma de Buda Gautama.

Los pergaminos afirman haber sido escritos 2 o 3 años después de la crucifixión

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Notovitch a su regreso a Europa, intentó publicar lo que había hecho Jesús en sus años perdidos, bajo el título de “La vida secreta de Issa, el mejor de los hijos de los hombres”

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Un cardenal de Roma allegado al Papa León XIII intentó disuadir a Notovitch de que publicara las traducciones de los manuscritos, incluso se ofreció a comprarle sus notas si andaba corto de dinero, a lo que Notovitch se negó. El cardenal Luigi Rotelli (1833–1891) ,nuncio del Papa en Francia le desalentó diciendo que la Iglesia ya había sufrido bastante. Esto no es precisamente la reacción de un hombre que cree que los pergaminos son un fraude.

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En París Notovitch conoció a Ernest Renand (gran escritor francés) quien se ofreció a presentar los escritos a la academia francesa, pero Notovitch sintió que todo el mérito de los pergaminos recaería en Renand. Decidió publicarlos por cuenta propia, y la publicación fue un gran éxito.

Aparecieron 8 ediciones en Francia el  primer año, e inmediatamente aparecieron  tres versiones en  ingles en los Estados Unidos

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A raíz de la publicación de su obra, Notovitch llegó a ser uno de los hombres más odiados en el aspecto religioso de Europa, ya que su publicación deshacía los baluartes de la Ortodoxia intransigente de muchas religiones.

Los ataques comenzaron de inmediato. En Octubre de 1894, el catedrático de Lenguas europeas modernas y filología comparada en la Universidad de Oxford, un orientalista de renombre, emprendió el ataque a Notovitch. ´Max Müller estaba convencido de que el libro de Notovitch era un fraude ; ni siquiera tenía la certeza de que hubiera estado en el Tíbet, y mucho menos, en el monasterio de Hemis.

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El libro de Notovitch se publicó nuevamente en N.Y en 1926 y eso inspiró al profesor Edgar J. Goodspeed de la Universidad de Chicago, a publicar otro ataque en contra del libro en nombre del cristianismo.

 

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Creo que cabria apuntar que occidentales guiados por la Iglesia , que profesaban ser leales a Jesús, profanaron 600 templos indues. Los frailes franciscanos (veneraban a Francisco de Asís) destruyeron 300 templos indues y los Jesuitas destruyeron 280.  Francisco Javier, a quien la Iglesia venera cómo el Santo Patrón del Oriente escribió a la sede lo siguiente: ” en cuanto llego a un barrio pagano, una vez que todos han sido bautizados, doy ordenes de que se derrumben todos los templos de los falsos dioses. No le puedo dar idea de la alegría que me embarga al ver que esto se cumple”

Los padres de la Iglesia prohibieron a los indues so pena de terribles castigos , el uso de sus propios libros sagrados y   prohibieron el ejercicio de su propia religión.

Para el pueblo de al India éste fue un reencuentro desafortunado con las enseñanzas de Jesús, las cuales había llevado por primera vez a sus tierras el apóstol Tomás.

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No dependemos exclusivamente de Notovitch para tener pruebas de los pergaminos de Issa.

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1)Un discípulo de Rama Krishna , Swami Abhedananda

 había leído el libro de Notovitch cuando vivía en América, y en 1922, finalmente se le presentó la oportunidad de viajar al monasterio de Hemis, con la intención de refutar la historia de Notovitch cómo una patraña; sin embargo, cuando explicó el objeto de su visita a los lamas de Hemis, estos  le confirmaron que Notovitch efectivamente había estado en el monasterio de Hemis y que los manuscritos existían. Le enseñaron los manuscritos donde se hablaba de la vida de Issa. Abhedananda  vio el manuscrito que le presentaron. Los lamas  le dijeron tal cómo se lo habían dicho  a Notovitch que era una traducción al tibetano, de un documento cuyo original estaba en la lengua Pali. Abhedananda hizo su propia traducción de los manuscritos, que posteriormente publicó.

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He cotejado las dos traducciones inglesas con sumo cuidado, la de Notovitch y la de Abhedananda . Son dos traducciones diferentes del mismo material, no cabe duda de eso. Sin embargo , cabe notar que Abhedananda omite las secciones de los manuscritos de Notovitch, dónde Jesús hace una crítica mordaz de los Vedas, así cómo del Budismo y el Hinduismo. Esto se omitió en la versión de Abhedananda.

Dado que los pergaminos contienen una crítica tan fuerte de los escritos sagrados de la India, la posibilidad de que hallan sido falsificados por un Budista o un hinduista es improbable.

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2)El Doctor Nicholas Roerich, erudito y artista Ruso nominado para el premio Nobel en 1928,

Había visitado Hemis en 1925 junto con su esposa y su hijo.  Hablaba el tibetano con fluidez y publicó su testimonio de que la creencia de que Jesús había vivido en la India,  era muy popular en todos los lugares que había visitado , si bien era obvio que los lugareños se mostraban extremadamente reticentes  a decirlo abiertamente, por miedo de ofender a los poderosos occidentales que controlaban su destino.

 

 

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3)En 1939, justo antes de la 2º guerra mundial, Elizabeth Caspari, amiga de la gran pedagoga María Montessori, visitó Hemis con la directora mundial de la Fe. No tenía conocimiento previo de Notovitch y nunca habían oído hablar de los pergaminos; sin embargo, un ´día durante su estadía en el monasterio, el bibliotecario y otros monjes se aproximaron y les presentaron 3 manuscritos protegidos por una seda ornamentada. El bibliotecario les dijo: “estos libros dicen que vuestro Jesús estuvo aquí”. La señora Caspari fotografío al bibliotecario exhibiendo los pergaminos

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4) El miembro con más años de servicio en la historia de la corte suprema de los Estados Unidos, el Juez Williams O. Douglas visitó el monasterio de Hemis e 1951, y en su libro “Más allá de los altos Himalayas” testifico que la gente allí creía que Jesús había visitado Hemis, y que las leyendas escribían  su estadía en el Tíbet con cierto detalle

 

 

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5)El doctor Robert Rabís, profesor de antropología de la Universidad Estatal de California, fue a Hemis en 1985, y un amigo, eminente doctor en la zona le  manifestó que en el monasterio habían documentos que afirmaban que Jesús había estado allí.

 

 

 

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6)A finales de los años 70 Eduart F. Norbeck  se hallaba de visita en Hemis, cuando un monje le confió que un pergamino que relataba la vida de Jesús en la India, estaba guardado bajo llave en la bodega.

 

 

 

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7)  En una entrevista en 1959 a  Sivananda   Krishna , uno de los principales lideres espirituales de la India; éste  manifestó que Jesús había pasado un tiempo en la India, y afirmó que él mismo había estudiado los antiguos registros que figuran en los archivos  del templo de Puri, los cuales confirmaban estos hechos. Puri está al  Suroeste de la actual ciudad de Calcuta, de modo que ya no estamos hablando del Tíbet, sino más bien de un templo que aún sigue ahí en  la India, en pleno funcionamiento el día de hoy.

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Miceal Ledwith prosigue:

Hace apenas 400 años que el mundo occidental acepto que el planeta Tierra, no era el centro geográfico de todo lo que existe. Desde entonces hemos sufrido repetidos “sacudones” al darnos cuenta, de que las cosas son mucho más graves de lo que pensábamos.

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Éste Sistema Solar no está en el centro de nada en particular.

Estamos en una punta de la galaxia Vía Láctea, que a su vez es una remota galaxia rural situada en los confines del universo. No vivimos precisamente en el barrio de más categoría. Peto a pesar de todos los sacudones que hemos sufrido, persiste la arrogancia. Aún nos aferramos a la idea de que nosotros somos el centro de todo de alguna u otra manera.

El meollo de éste problema está en el modo en que la religión convencional interpreta normalmente a Jesús. Porque tratamos de reforzar nuestra singularidad cómo raza, al pensar que si bien vivimos en un remoto lugar del universo , debemos ser Increíblemente especiales y únicos para que Dios haya enviado a su único Hijo desde el piso superior del Universo para salvarnos.

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¿De qué nos tenía que salvar el único Hijo de Dios?

Después de un cuidadoso estudio, sólo puedo deducir que de lo primero que necesitamos protegernos y salvarnos es precisamente, del Dios despiadado del universo hamburguesa (el Cielo y Dios arriba, la tierra en el medio y el infierno abajo) .Y si ese Dios despiadado no estuviese allí , dudo que necesitáramos ninguna Salvación.

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400 años es muy poco tiempo en el curso de la Historia Humana. Éste es precisamente el lapso transcurrido desde que el padre Jordano Bruno fuese sometido a 7 años de tortura por la inquisición en Roma. Finalmente fue quemado vivo por orden del Papa.

¿Qué ofensa realizó?

La afirmación que le llevó a la muerte fue:    “Existen innumerables Soles, innumerables Tierras giran alrededor de esos Soles ,de manera similar a los siete Planetas que giran alrededor de nuestro Sol.  Seres vivos habitan esos mundos ” . Esto pertenece a su obra “Del Infinito del Universo y sus mundos ” publicado en Londres en 1584

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Hoy tenemos que tener en cuenta  que aunque la inquisición terminó, la mente inquisidora persiste.

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400 años es el tiempo transcurrido desde que se  cometieron barbaridades indecibles en nombre de la religión. Y lo que es más, se perpetraron en aquellas regiones del mundo que se jactaban de estar a la cabeza de la civilización. Sin embargo, aunque las quemas ya no se practican, lamentablemente persiste la misma Mente inquisidora, que no ve nada de erróneo en tratar de usar la fuerza para lograr la aceptación de su propia versión de la verdad.

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Todas las personas que han marchado al son de una música diferente a la establecida,  han sufrido hoy otro tipo de hogueras diferentes a las medievales, pero han seguido siendo atacadas cómo antaño de las maneras más bajas posibles, con la astuta esperanza de que si te desacreditan, entonces, no tienen que preocuparse por tu mensaje. Ésta es la manera más fácil de todas, y evade por completo la necesidad de evaluar cualquier prueba científica que pueda haber.

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La imagen de Jesús que nos han proporcionado durante todos estos siglos, desde la época de su misión, no es la del verdadero Jesús. Es un Jesús manipulado para que cuadre con una multiplicidad de intereses. Por eso el “poder” al que se refirió Napoleón Bonaparte, respecto a la característica más notable de la personalidad de Jesús, se pone escasamente en evidencia en aquellos que siguen al ídolo de Jesús, en lugar de al Jesús verdadero.

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De todos los tópicos que despiertan la ira de la mente inquisidora, Jesús está a la cabeza de la lista. De hecho , aquellos que osaron decir que las cosas eran diferentes a cómo las contaban ,han plagado el curso de la historia humana con sus cadáveres, encarcelamientos, desapariciones y ostracismo.

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Mientras esto ocurría las Iglesias convirtieron a Jesús en un salvador o redentor doliente, que fue enviado por Dios para sufrir y morir por mis pecados.

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¿Qué tenía esto que ver con el verdadero propósito de Jesús?

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Muchos culpan al emperador Constantino, de que el cristianismo tomara el rumbo equivocado en el Concilio de Nicea en el año 325, pero el daño se produjo 3 siglos antes.  El daño se produjo en tiempos de los Apóstoles de Jesús, ya que algunos limitaron la magnificencia de Jesús, a la figura de ser el cordero del mundo , y fue en esa época en la que se empezó a considerar a Jesús cómo redentor o Salvador que vino  a interceder entre la venganza de Dios  y nosotros; en auxilio de una raza humana que necesitaba ser rescatada.

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La culpa y la redención impulsan los motores de la religión.

El problema creció con el paso de los años y hoy en día es muy difícil pensar en Jesús o en el cristianismo, dejando a un lado la culpa que sentimos cómo raza que constantemente tiene que congraciarse ente la mirada de Dios.

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¿Cuántas personas hoy en día han oído hablar de los pergaminos de Notovitch?

Salieron a la luz hace 100 años, y se divulgaron por todo el mundo de habla inglesa y francesa 

¿Cómo es que han desaparecido sin dejar rastro?

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¿De dónde surge el gran engaño?

¿Cómo se convirtió Jesús en el Cristo?

Las respuestas son de una importancia absoluta para nuestro camino.

Veamos la información que nos dan los pergaminos de Notovitch, y otras fuentes que dejan al descubierto un conocimiento muy superior a la información básica del Nuevo Testamento.

El nombre de Jesús era Issa, nombre que tiene Jesús en el idioma Irlandés actual.  El idioma Irlandés proviene de la región Indoeuropea.

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El relato de los pergaminos de Notovitch cuenta que Jesús había celebrado recientemente, su fiesta de elección de esposa y futura madre de sus hijos. Según los pergaminos Jesús no deseaba que eso ocurriera en ese momento, así que abandonó la casa de sus padres y se unió a una caravana que partía hacia Oriente, el lugar de dónde procedían relatos que hablaban de Maestros que producían sucesos extraordinarios.

Jesús pasó por Damasco, Bagdad, Irán ; llegó al Norte de Persia dónde cogió la ruta de al seda hasta llegar a Afganistán y desde allí se dirigió hacia el Sur, hasta la ciudad de piedra (Petra). Después de recorrer esas regiones se dirigió a la India, y en Pakistán se instaló en el pueblo conocido cómo los Arios, donde recibió una cálida bienvenida. Después de pasar un tiempo allí adquirió fama entre sus habitantes, pero a pesar de sus ruegos para que se quedara allí, él decidió partir ya que no había encontrado lo que buscaba. Atravesó toda la India hasta la ciudad hoy en día llamada Puri, dónde los sacerdotes de Brahma lo recibieron con alegría.

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Jesús estudió los textos sagrados Hindúes, los Vedas . Estos libros compilados entre los años 500 y 1100 antes de Cristo, no son lectura liviana. Los ritos Védicos con el curso de los siglos se volvieron tan complicados que sólo los especialistas podían entenderlos. 

En aquellos tiempos la India estaba rígidamente dividida en el sistema de castas; los brahmanes o sacerdotes estaban arriba y fueron los que enseñaron a Jesús la teoría de la curación mediante la Oración y el método de expulsar los espíritus para que la gente recuperara su salud mental. Jesús era inmensamente amado por todos los que le conocían según relatan los pergaminos de Notovitch.

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Jesús vivió 6 años en total en las ciudades sagradas , al Noreste de la actual Calcuta.

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En el sistema de castas , debajo de los Sacerdotes estaban los guerreros, luego estaban los mercaderes y por último los sudras o trabajadores, cuyo destino era servir toda la vida  cómo esclavos de las 3 clases superiores. Esta clase inferior no tenía permiso de oír los Vedas ni de contemplarlos. Las clases mercantiles sólo podían oírlos en días festivos , sin embargo Jesús quebrantó las reglas al enseñar las escrituras hindúes en todo momento y lugar.

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Jesús levantó una fuerte voz de protesta en contra de los Brahmanes y los guerreros que privaban a las clases más bajas de sus derechos cómo seres humanos.

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Jesús dijo : Dios, el Padre no hace diferencias entre sus hijos. Todos son igualmente amados ante sus ojos.

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Jesús negó el origen divino de los Vedas. Dijo que los hindúes habían llenado de abominaciones sus templos e idolatraban a una legión de criaturas , animales, piedras y metales, mientras que subyugaban al Ser humano. Dijo que era una abominación despreciar a aquellos que trabajan con el sudor de su frente, para hacer posible que un holgazán se siente en su suntuosa mesa.

Dijo que los guerreros y los sacerdotes se convertirían en los trabajadores, y que los trabajadores se convertirían en los moradores de la eternidad.

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Las clases bajas muy animadas, le preguntaron a Jesús cómo deberían orar, y él replicó:

-No adoréis a los ídolos porque ellos no os pueden oír.

-No escuchéis los Vedas porque su verdad es falsa.

-No humilléis a vuestro vecino .

-Ayudad a los pobres.

-Brindad apoyo a los débiles.

-Y no seáis codiciosos ni hagáis el mal.

Mensaje que impartiría con voz clara y resonante en Tierra Santa unos años más tarde.

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A causa de todas estas enseñanzas subversivas, los sacerdotes y los guerreros decidieron asesinarlo, pero Él fue advertido del plan y huyó a las Montañas al anochecer.

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Viajó de nuevo hasta llegar al lugar de nacimiento de Gautama el Buda. Allí aprendió la antigua lengua Palí (lengua de Gautama Buda) y se entregó al estudio de los Sütras que se subtitulan; “El camino de la Verdad”  o “El sendero de la Verdad”. Estos textos contenían el registro de las conversaciones mantenidas por Buda cuando enseñaba.

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Posteriormente Jesús siguió camino hacia Nepal y el Tíbet, y se detuvo en su capital, dónde pasó otros 6 años con los maestros en esas regiones montañosas.

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A los 26 años Jesús se dirigió por fin a Occidente, hacia su hogar.

A lo largo de su travesía predicó en contra de la idolatría, apoyó a los pobres y oprimidos, lo que  a la larga siempre conseguía enfurecer a todos los líderes religiosos, especialmente en Persia.

Los sacerdotes zoroástricos lo llevaron al desierto, cerca de una guarida de animales salvajes, en espera de que fuese devorado, pero escapó ileso.

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A la edad de 29 años llegó a su tierra natal. Nadie lo reconocía. 

Los sacerdotes y sabios judíos quedaban llenos de admiración por sus enseñanzas, y le preguntaron si era cierto que había intentado sublevar al pueblo en contra de las autoridades, a lo que Jesús respondió:  “sentí dolor y pena cuando vi que mis hermanos se habían olvidado del Dios verdadero”  “Las Leyes han sido pervertidas”

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Muchas cosas que se leen en los pergaminos de Issa de Nicolai Notovitch, coinciden con el Nuevo Testamento en cuanto a la vida de Jesús durante su periodo en Tierra Santa; sin embargo hay algunas diferencias importantes.

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1)Los cuatro Evangelios culpan a los judíos de la muerte de Jesús, pero los pergaminos de Notovitch , con toda justicia, depositan la culpa exclusivamente en manos del gobernador romano Poncio Pilatos. En realidad los manuscritos acreditan que  las autoridades judías  hicieron todo lo posible para salvar a Jesús.

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A excepción del Evangelio de Marcos ,los Evangelios fueron escritos después de la caída de Jerusalén en el año 70, así que practicante la Nación judía ya no merecía tenerse en cuenta. Era Roma la que requería atención. La mayoría de los expertos creen que los Evangelios fueron escritos con el fin de extender la enseñanza de Jesús entre los Griegos y los Romanos del sector occidental del Imperio.

Durante 1500 años hubo en Europa un azote antisemita que culpó a los judíos de la crucifixión de Cristo.  Los Evangelios eximieron sutilmente de culpa a los Romanos a fin de no importunar a los poderes vigentes.

Si se hubiesen conocido los manuscritos de Notovitch sobre la vida de Jesús en la India, se hubiera evitado mucho sufrimiento en Europa.

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2)Juan el Bautista no se menciona en absoluto en los pergaminos de Notovitch

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3)Una enseñanza importante que resulta ajena al mensaje de los cuatro Evangelios, es la hermosa Oda de elogio a las mujeres, que Jesús pronunció cuando uno de los guardias de Pilatos empujó a una anciana para abrirse camino y estar más cerca del Maestro,  a fin de no perderse nada sediciosos que Jesús pudiera decir.

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Nadie puede negar que el Dios del Antiguo Testamento es vengativo, y sin embargo, el Dios acerca del cual predicaba Jesús es totalmente diferente al Dios de la tradición Judía a la cual pertenecía el propio Jesús.

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Entonces ¿De dónde salió el nuevo mensaje que predicaba Jesús?

¿Llegó con Jesús directamente del Cielo?

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En tiempos de Jesús, Egipto ya había dejado atrás su época de grandeza, pero seguía siendo un lugar extremadamente interesante en lo místico, lo esotérico y lo espiritual. A lo largo del río Nilo había una serie de magníficos Templos, y cada uno de ellos estaba dedicado a la labor  de lo que en términos modernos denominaríamos los 7 sellos, o los 7 chacras. Esta labor consistía en abordar progresivamente todo lo relacionado con cada uno de los sellos.

-El sello de la base, ubicado en el área genital tiene que ver con todo lo relativo a la procreación

-El segundo sello, ubicado en la región media del abdomen, está relacionado con el victimismo, el dolor y el sufrimiento.

-El tercer sello en la región del plexo solar , es el sello del poder, el sello de los tiranos cuando se abusa del mismo. Por supuesto, las victimas necesitan de los tiranos y los tiranos de las victimas. Esos dos temperamentos tienen una buena relación simbiótica.

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Veamos lo que ocurría en el segundo Templo  de Egipto. En realidad era un doble Templo. Había un santuario dedicado al Dios cocodrilo, símbolo del yo inferior, y justo al lado había otro santuario dedicado al dios Horus, símbolo del Yo superior.

Cuando los iniciados habían emprendido éste camino, y habían cumplido con su instrucción, entrenamiento y pruebas, eran conducidos con los ojo s vendados hasta el estanque del Templo del dios cocodrilo, y se les pedía que se quitaran la venda de los ojos y saltaran al agua; por supuesto nadie debería sorprenderse de encontrar cocodrilos, en un estanque del interior del Templo del dios cocodrilo. Y esa era exactamente la escena con la que se encontraban los nuevos iniciados al quitarse la venda de los ojos.

Algunos individuos-pese a todo su entrenamiento- posiblemente saltarían de mala gana. Más tenían que saltar porque si no lo hacían quedaban excluidos de la aventura de la Gran obra a lo largo de esos magníficos Templos del Nilo, y no seles permitiría regresar en esa vida. Era ahora o nunca. Saltaban aunque fuera a medias , y pataleaban y salpicaban par espantar a los cocodrilos. Esto no es lo más aconsejable, y la mayoría perecían pro acto.

Sin embargo, los que se sumergían sin reparos  y nadaban hasta el fondo del estanque, descubrían que allí había un túnel completamente oscuro, pero si confiaban y atravesaban la oscuridad del túnel del estanque, veían que conducía a otro estanque, y cuando salían a la superficie , descubrían que se hallaban en el estanque del Templo de Horus, y que allí no había cocodrilos . Al sobreponerse al temor por su supervivencia en el primer estanque, habían superado la prueba. Podían pasar a la próxima etapa.

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Transcender los miedos conscientes e inconscientes. Los miedos nos mantienen aislados ,nos ponen en peligro y nos impiden progresar.

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El propósito de estos Templos era lograr superar aquello que nos mantiene bloqueados de una manera u otra. Esa ha sido siempre la Gran travesía.

A veces el camino espiritual se ha alejado de ella , como es el caso del cristianismo hoy en día. Pero la esencia de las enseñanzas de Jesús, se ajustaba perfectamente al sendero de la Gran Obra.

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El sexto Templo, se situaba en la Gran pirámide, en la cámara del Rey; pero en realidad era el Templo de la Diosa de la Tierra. El eje de la ceremonia era un gran sarcófago de piedra que hay en ese Templo. Los iniciados se adiestraban para liberarse de los grandes miedos que nos bloquean y no nos dejan avanzar. El mayor de todos los miedos según los antiguos y las escuelas de misterios que lo siguieron es el miedo a la muerte. Todos los demás miedos estaban arraigados en ese miedo. Si desaparece el miedo a la muerte, desaparece el mayor bloqueo en nuestro progreso espiritual. 

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La iniciación en éste Templo consistía en un enfrentamiento con la muerte. El iniciado llegaba con los ojos vendados y se le indicaba que se acostara en el sarcófago con la venda en los ojos.

Los candidatos se acostaban silenciosamente en el interior del sarcófago y encima se colocaba la maciza tapa de piedra. Los iniciados no sabían si permanecerían allí una hora , un mes , un año o para siempre. No sabían si había ventilación en el sarcófago, que sí la había.

La mayoría de las personas que se sometían a esa prueba perdían la razón debido a una claustrofobia aguda.

En los  primeros momentos todo estaba bien, pero luego empezaban a preguntarse si podían salir. Y una vez que levantaban las manos para poder averiguar hasta donde llegaban las paredes de esa pequeña cámara y si la tapa se podía levantar, entones, por supuesto estaban perdidos. Sin embargo, si podían superar el victimismo y todos esos instintos de conservación; si podían mantenerse en sus cabales durante el periodo requerido de 3 días y 3 noches, mientras el alma se embarcaba en su travesía y se sometía a sus propias pruebas, entonces serían transformados, pues en las redes neuronales del cerebro están todos los circuitos que le dan animación a nuestro cuerpo físico. En el transcurso de ese periodo de tiempo se alteraban los circuitos y la base física del miedo quedaba eliminada por completo;  entonces estaban listos para hacer un avance verdaderamente significativo en su evolución espiritual. Ya reunían los requisitos para avanzar al Templo del Séptimo sello en Heliópolis.

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La gran creencia de los sacerdotes de Heliópolis, era que si uno era suficientemente avanzado, podía resucitar el propio cuerpo y devolverle nuevamente la vida a través del poder del Espíritu.

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En el lugar más sagrado de Heliópolis había un pedestal reservado, al lado izquierdo del Santuario. Hoy en día ese pedestal está enterrado bajo una espesa capa de polvo de unos 15 cm de espesor, y es totalmente desconocido. Éste pedestal estaba reservado para la primera persona que probara la creencia, de que se puede resucitar de la muerte al propio cuerpo, a través del poder del Espíritu.

Noté con interés que el Evangelio acuariano de Jesús el Cristo, nos dice que Jesús fue a Heliópolis después de su misión en Tierra Santa y allí fue honrado por los Sacerdotes.

¿Tal vez fue éste el verdadero propósito de Jesús durante su ministerio público? Había recibido ésta enseñanza en Egipto cuando era muy joven.

Otras fuentes dicen que estuvo en Heliópolis  en su camino de regreso de la India, antes de embarcarse en su misión en Tierra Santa.

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Jesús  fue a Israel con la creencia muy presente en su mente , de que la prueba suprema de la evolución y el logro humano, era haber manifestado el poder del Espíritu, de manera que pudiese funcionar independientemente del cuerpo; esto le demostraría a todo el mundo que el gran miedo primordial, el miedo ala muerte, en realidad no era nada.

Tanto el Libro del Génesis, cómo San Pablo en la Epístola a los Romanos, dicen que la muerte no se concibió como algo natural.

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Esto empieza a darnos una imagen  muy diferente, de los propósitos de Jesús en Tierra Sana en esos tres años de su ministerio público. No fue una casualidad que se enfrentara con las autoridades de la época, y que esto lo llevara a la muerte.

Jesús llegó a Tierra Santa con un ideal muy muy poderoso. Iba  camino hacia una iniciación de la clase más sublime. Jamás se propuso ser un salvador sufriente y morir por nuestros pecados. Tenía un propósito mucho más grandioso para sí mismo y para todos nosotros.

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Y como dijo Jesús: “Todo lo que yo puedo hacer, tú también los harás”

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¿Podemos imaginarnos los potenciales para todos nosotros si la muerte, la enfermedad, y todos los miedos arraigados en el miedo a la muerte, ya no tuviesen poder ninguno en nuestras vidas?

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Sería un cambio excepcional para el mundo y sus ideas limitadas.

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Los años perdidos de Jesús nos hacen sospechar que lo que Él enseño y vivió, fue muchísimo más de lo que nos permiten creer hoy en día las religiones.

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Los siete Sacramentos eran profundos ritos de iniciación procedentes de las Escuelas Egipcias de Misterio.

Veamos algunos de los símbolos que Jesús adoptó de Egipto.

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-El Bautismo: primer Sacramento de la Iglesia Cristiana. Es una ceremonia muy antigua que se remonta hace miles de años, hasta los albores de la antigüedad, y se basa en la creencia de que el agua era la sustancia primordial que le dio origen a todo lo demás. Científicamente hoy sabemos que eso no está lejos de la verdad.

En ésta ceremonia el candidato era conducido a un estanque de agua y se lo sumergía . Simbolizaba que regresaba a la sustancia primordial de la cual había surgido inicialmente, el agua. Y luego al emerger del agua resurgía a un nivel de vida completamente nuevo. Estas es la raíz de la creencia de los cristianos renacidos; es un modo de vida enteramente nuevo lo que se simbolizas en éste ritual.

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-La Eucaristía: última cena que Jesús hizo con sus discípulos la noche que fue arrestado. Esta ceremonia también se remonta miles de miles de años, hasta las grandes Escuelas Egipcias de misterio; y los elementos que se encuentran en la Eucaristía simbolizan los aspectos más profundos de la naturaleza humana y sus potenciales para ustedes y para mi.

En las escuelas antiguas Egipcias de misterio, los elementos de esa comida se consideraban muy muy sagrados.

*El vino simboliza el Espíritu que provenía directamente del creador.

*El pan simbolizaba el cuerpo de la encarnación física

  • *Y el agua que se añadía al vino simbolizaba el alma, la cual gravaba las experiencias de la encarnaciones.

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  • Gracias a la física cuántica sabemos que cualquier cosa que aceptamos cómo verdadera, sincera, más  todo aquello en lo que nos enfocamos lo atraemos infaliblemente a nuestra vida.

La Eucaristía o comida sagrada de pan, agua y vino, era la ceremonia destinada a unificar el Espíritu, alma y cuerpo, y transmutarlos exactamente cómo lo enseñó Jesús.

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*La Cruz: es un símbolo que se une al cristianismo. Hoy es el símbolo de Jesús mismo, pero por supuesto la Cruz es mucho más antígua que el cristianismo. Formaba parte de la tradición de las escuelas de misterio.

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¿Qué simbolizaba en aquel tiempo?

Simbolizaba la armonía de lo vertical y lo horizontal; de lo trascendental y lo inmanente; de los reinos del más allá y de los reinos de aquí y ahora en éste plano.

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El crucifijo (no la Cruz) rememora la pasión y la  muerte de Jesús en la Cruz.

¿Por qué hemos llegado a venerar éste símbolo de muerte horripilante?

Venerar el crucifico es lo mismo que si hoy en día veneramos una silla eléctrica, y pusiéramos su imagen en nuestros altares, o la colgáramos de una cadena alrededor de nuestro cuello.

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Fue el emperador Justiniano II en el siglo VI quien decretó que el crucifijo debía reemplazar a la Cruz desnuda, que de hecho era una representación de la antigua Fe de Jesús

La Cruz es uno de los símbolos religiosos más antiguos y universales.

Los arqueólogos han desenterrados por todo el mundo imágenes de la Cruz en distintos formatos.

¿Qué simbolizaba la Cruz (no el crucifijo)?

La unificación de lo vertical con lo horizontal, la armonización de los planos más allá de éste plano material , con éste plano físico. En otras palabras, simbolizaba al Dios hombre/Dios mujer en ésta encarnación humana.

Era la indicación de que un estado de armonía perfecta, se había apoderado de todo el ser de una persona viva.

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En sus formas antiguas la Cruz era un símbolo del Espíritu encarnado en la materia. Representa una clave de cómo funciona el universo entero.

Nosotros vagamos en la materia, pero estamos arraigados en reinos mucho más allá de éste.

En el paganismo y en el cristianismo primitivo la Cruz siempre simbolizaba la Vida; jamás la muerte.

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La primera representación de un Dios crucificado en una Cruz es la imagen de Orfeo, que data del Siglo III antes de Cristo.

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No es de extrañar que un sistema en que una gran parte de la población venera a un hombre/Dios  agonizando en la Cruz, cómo instrumento de tortura, promueva la creencia de que el sufrimiento es inevitable y bueno. Y horror de horrores, que de una manera retorcida, se lo pueda ver un acto que complace a Dios, y por consiguiente, nos permita ser tan indiferentes ante el sufrimiento de las masas de la humanidad.

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Una Cruz vacía simboliza el descenso del Espíritu a la carne y celebra la evolución de esa vida en su regreso. El crucifijo en contraste sólo idealiza el sufrimiento y la muerte. No hay nada que tergiverse más las enseñanzas de Jesús que el símbolo del crucifijo. Es una calamidad que se halla convertido en el símbolo central de su misión.

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A veces encontramos en viejas piezas arqueológicas, la imagen crucificada de una serpiente en una Cruz desnuda, cuyos brazos tienen la misma longitud, lo cual representa simbólicamente la Armonía. También es común en las tradiciones herméticas y esotéricas.

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¿Qué simboliza la serpiente crucificada?

La serpiente simbolizaba lo que hoy en día llamamos  la Fuerza Kundalini: la fuerza vital que circula en el ser humano.

¿Qué representa la crucifixión de esa fuerza vital en la Cruz de la Armonía?

Representa que hemos armonizado o regulado nuestra fuerza vital; que la tenemos bajo control. Y lo hemos hecho sin represión. Y más aún, nos hemos conquistado a nosotros mismos.

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En el Evangelio de Judas se confirma algo muy interesante respecto a la “intención” de Jesús.

Éste Evangelio fue descubierto en 1970 y dado a conocer en Abril del 2006. 

Éste documento que data de la segunda parte del Siglo II relata, que tres días antes de la Pascua Judía, Jesús le pidió a Judas que lo entregara a las autoridades en una hora muy precisa. Jesús estaba pasando por una gran iniciación y fue deliberadamente planeada y calculada hasta el último detalle.

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Desde el momento del Equinoccio de Primavera hasta la llegada del Solsticio de Verano, el Sol va elevándose cada vez con más fuerza hasta alcanzar su máximo poder. En tiempos antiguos se estimaba que era un momento muy propicio, ya que las fuerzas de la Naturaleza están a favor de cualquier iniciativa que se emprenda, y especialmente con aquello que tenga que ver con una nueva calidad de vida, crecimiento y resurrección.

Si somos jardineros se nos aconseja que plantemos cuando la Luna está creciendo, no cuando está menguando. Y los antiguos  aconsejaban que emprendiéramos cualquier tarea importante cuando el Sol estaba creciendo. Desde el Equinoccio de Primavera (en Marzo) hasta el Solsticio de Verano (en Junio).

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En tiempos antiguos la pubertad se prolongaba hasta los 32 años. A esa edad uno ya se había casado y formado una familia. Se había ocupado de todos sus asuntos y estaba listo para seguir adelante.  A los 33 años uno ya estaba listo para emprender seriamente la Gran Obra: la esplendida labor de la evolución humana en lo espiritual y lo material.

La crucifixión de la Kundalini en la Cruz significaba una liberación para poder emprender una iniciativa totalmente distinta. ¿En qué fecha del año ocurrió esto? En el Equinoccio de Primavera

Las cuatro grandes festividades del mundo antiguo, particularmente entre los druidas eran los Solsticios y los Equinoccios. El cristianismo ha reemplazado todos estas festividades paganas con fiestas religiosas.

 

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Jesús incorporó no sólo la simbología y rituales sagrados, sino también las enseñanzas y proverbios que adquirió durante su estancia en Egipto.

El discurso más magnífico de Jesús, en el que resumió la totalidad de su mensaje, es lo que hoy conocemos cómo el Sermón de la Montaña. Fue la época en la que él había decidido pasar irrevocablemente por la experiencia de la Pascua, que lo llevó a la muerte física.

El Sermón de la Montaña tal cómo lo pronunció Jesús en la verde ladera, junto al mar de Galilea, no contiene un solo concepto que no tenga su paralelo en el Talmud Judío o la Mishná

Qué Jesús se basara en la tradición del Antiguo Testamento es un hecho altamente aceptado por todos los expertos en Biblia, pero lo que no está aceptado es que Jesús se basara de lleno en otras tradiciones además del Judaísmo, tales cómo los Libros Herméticos de Egipto.

El Libro VII de Hermes se titula precisamente “El Sermón secreto de la Montaña de la regeneración”

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A Francisco de Asís se le atribuye la presencia del asno y el buey en el pesebre navideño; Sin embargo, en la cámara sagrada del gran Templo de Karnak hay un establo con ángeles que cantan, pastores que se acercan y un asno y un buey. Todo 1700 años antes del nacimiento de Jesús. 

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Tanto Gautama Buda cómo Jesucristo revolucionaron al mundo. Ambos enseñaron un estilo de vida que los había transformado, y  que causó una gran transformación en aquellos que los siguieron.

Éste estilo de vida era mucho más importante que el conocimiento. La similitud entre Jesús y Buda reside básicamente en éste estilo de vida, éste sistema de comportamiento que los dos promovían, cómo lo fundamental de todas las cosas.

Éste estilo abriría las puertas hacia un modo de ser absolutamente nuevo, y las enseñanzas solamente apuntaban hacia ese estilo de vida. Ellas no eran lo esencial.

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Hay algunas diferencias entre las enseñanzas de Jesús y de Buda.

Jesús fue un ferviente luchador a favor del cambio social de una manera diferente a la de Buda, en el sentido de que Jesús seguía la tradición verdadera de todos los profetas de Israel, quienes habían luchado por un profundo cambio social, exponiéndose al peligro. Aún así los sistemas de enseñanza de Jesús y Buda muestran una similitud asombrosa.

Los hechos acreditan sin duda que Jesús vivió en la India y en el Tíbet, y allí estuvo en contacto con las enseñanzas Indúes y Budistas.

La conexión entre Jesús con  la India y Tíbet, sería obvia aunque nunca se hubieran encontrado los pergaminos de Nicolai Notovitch.

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Algunas de las parábolas más famosas de Jesús se encuentran también en los escritos de Buda de unos 550 años antes..

La famosa parábola del sembrador que figura en los tres Evangelios sinópticos: Mateo, Marcos y Lucas, cuenta que un sembrador lanzó sus semillas y éstas cayeron en diferentes tipos de suelo, con diferentes resultados. Bien , Buda contó esto 500 años antes.

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La parábola del tesoro en el campo también se encuentra en los escritos de Buda.  Igual que la advertencia de que aunque el Cielo y la Tierra han de pasar, sus palabras no pasarán jamás.

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La frase de Jesús acerca de lo fácil que es ver la paja en el ojo ajeno, y lo difícil que es ver la vida en el propio (San Lucas capitulo 6) también figura en las enseñanzas de Buda.

Buda dice: “Es más fácil ver los fallos de otros que los propios”

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La recomendación de Jesús de tratar a los demás cómo queremos ser tratados también se encuentra en las mismas enseñanzas de Buda.

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Jesús dijo: todo el que mira a una mujer deseándola ya ha cometido adulterio con ella en su corazón.

Buda dijo: no cometas adulterio. La Ley se quebranta incluso al mirar a la esposa de otro hombre deseándola en la mente.

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En el Hinduismo Krishna dice : “Yo Soy la letra “A”, Yo Soy el Principio y el Fin”

En el libro de las revelaciones cristiano Jesús el Cristo dice: “Yo Soy el Alfa y la Omega”

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Tanto Krishna cómo Jesús les dicen a sus discípulos que vivirán con ellos , y ellos vivirán en Él.

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Jesús en el Evangelio de Lucas , capítulo 6 dice : “Si alguien te hiere en una mejilla preséntale la otra”. Buda da exactamente el mismo consejo.

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Jesús dijo: “Ama a tus enemigos”    “Han bien a los que te odien”   “Bendice a los que te maldicen”   “Ruega por los que te difaman”

Buda dijo: “El odio jamás cesará en este mundo por medio del odio, sino por medio del Amor”   “Vence a la ira con el Amor”   “Vence al mal con el Bien”  “Vence al avaro con la generosidad”    “Vence al mentiroso con la Verdad”

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Jesús:  “Lo que dejasteis de hacer con uno de estos pequeños también conmigo dejasteis de hacerlo (Mateo 25)

Buda:  “Si no os cuidáis los unos a los otros, quien os cuidará?  Aquel que cuidaría de mi debería cuidar de los enfermos.”

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Tanto Buda cómo Jesús fueron acusados de vivir lujosamente, ya que nunca practicaron un ascetismo riguroso, pues ellos sabían que lo que necesitaba disciplina en el ser humano no es el cuerpo sino la mente, por lo que no tiene sentido castigar al cuerpo.

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Hay parábolas de Jesús que no provienen de los dichos de Buda, sino de  tradiciones hindúes anteriores a la época de Jesús; entre ellas la que dice que si tuviéramos la fe de un tamaño de grano de mostaza, podríamos mover montañas.

Mover montañas era un lenguaje común de las grandes escuelas de misterio.

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La historia de la ofrenda de la viuda (Marcos XII) tiene una copia exacta en las enseñanzas de Buda. La descripción es tan similar que sería casi imposible sostener, que ambas historias se crearan independientemente.

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Jesús a menudo hablaba con desaprobación de los que estaban sedientos de milagros, y también lo hacía Buda.

Cierta vez, Buda se encontró con  un yogui que había estado concentrándose durante 25 años, para aprender a caminar sobre el agua sin resultados visibles. Buda le preguntó por qué había malgastado su tiempo en esa nimiedad, si con una pequeña moneda el barquero lo hubiera cruzado a la otra orilla del río.

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Así cómo el Santo anciano Simeón profetizó el nacimiento del mesías y sostuvo a Jesús en sus brazos cuando era un bebé; el nacimiento de Buda fue profetizado por el Santo anciano Asita.

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Así cómo Jesús se perdió en el Templo y lo encontraron hablando con los Sabios doctores de la Ley, Buda tomó un rumbo desconocido y se sumió en la contemplación

Los dos empezaron a predicar a los 30 años.

 Los dos tuvieron 12 discípulos.

Los dos convocaron a su primer discípulo estando sentados debajo de una higuera.

Los dos tuvieron un discípulo favorito y uno que los traicionó.

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También se encuentran similitudes asombrosas entre las prácticas católicas, budistas e hindúes:

1)El Rosario

2)La veneración de reliquias.

3)Las prácticas ascéticas.

4)La ceremonia del Bautismo.

5)La ceremonia de la confesión de los pecados

6)Los sacerdotes célibes.

todo esto es de origen hindú.

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También hay un gran parecido entre las grandes prácticas del Catolicismo y las del Budismo tibetano.

El majestuoso prólogo del cuarto Evangelio, el Evangelio de Juan empieza con esta frase:

“En el principio existía la Palabra, y la palabra estaba junto a Dios y la Palabra era Dios”

¿Qué dicen los Vedas?

“En el  principio existía Brahma y con Él estaba la Palabra, y la Palabra era Brahma”

Éstas citas están separadas por varios Siglos.

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Podemos sostener que las enseñanzas de los grandes Maestros de las religiones primitivas, pertenecieron a la tradición oral de las diferentes religiones mistéricas, antes de pasar a la forma escrita.

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Es una tragedia que dada las grandes similitudes existentes entre las enseñanzas de Jesús y Buda, las dos grandes religiones más importantes del mundo actualmente se hayan convertido en herramienta de la gran división del mundo entre Oriente y Occidente.  Éste es uno de los obstáculos más difíciles de superar en los que se encuentra hoy en día la humanidad.

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¿Por qué tanto control sobre las mentes de las personas para tapar la historia del verdadero Jesús?

Más del 80% de la vida de Jesús no consta en los Evangelios del Nuevo Testamento.

Imitar lo que hizo Jesús y la tecnología para lograrlo, si bien estaba destinado a todos nosotros, se guardó celosamente en secreto y nunca se transmitió.

El mensaje de Jesús nunca consistió en ganar puntos ante la mirada de Dios por haber obrado bien, ni el castigo por haber obrado mal; más bien se trató de alcanzar una profunda “transformación” interior. Y por desgracia hemos perdido las claves para lograrlo.

El quid de la cuestión no es una religión sino una “tecnología”.

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A los 30 años Jesús emprendió tres años de la culminación de la magnífica travesía que hizo durante su vida, para convertirse en un Dios hombre realizado. En esa travesía Él quiso dejaros un Sendero para que pudiéramos seguirle e imitarlo. La Ortodoxia intransigente ha hecho todo lo posible para suprimir e erradicar todo indicio del Sendero.

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Jesús se embarcó en una gran misión, una misión de hecho que todos nos vemos obligados a emprender. La misión de qué podemos hacer con ésta vida

¿Qué he de hacer con los años que me han tocado aquí?

Sea lo que sea que hallamos venido a hacer a éste mundo , se trata de convertirnos en algo , de alcanzar una transformación radical de lo que yo soy y delo que hago.

No estamos aquí para obedecer o seguir una estricta lista de mandamientos, estamos aquí para generar un cambio monumental en nosotros.

Miceal Ledwith personaliza diciendo: En las enseñanzas de Ramtha encontré el cómo lograrlo. Todo empezó a encajar y a cobrar sentido. La Vía de Jesús empezó a cobrar sentido.

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La relevancia que hoy Jesús tiene para nosotros, se resume en tres declaraciones que Él hizo, y que deberían ser tomadas en serio por nosotros muy seriamente.

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1)¿No está escrito en vuestra Ley que todos vosotros sois dioses?

Sí, todos somos dioses, pero esto es algo que debemos manifestar, y necesitamos aprender la “tecnología” para lograrlo, y no acatar rituales, leyes y mandamientos que no nos sirven para nada.

Para ser el Dios que somos necesitamos emprender un proceso de desarrollo personal cómo hizo Jesús, cuyo resultado será convertirnos en la manifestación de lo divino en el hombre o mujer.

Somos lo que Jesús dijo que podríamos llegar a ser.

Jesús ha manifestado esa vida divina en sí mismo, y esto es algo que nosotros aún no hemos hecho.

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2)  (Marcos, Capítulo 11, Versículo 24) “cuando pidas algo en la Oración cree que ya lo has recibido y lo obtendrás” 

La física cuántica indica que aquello que imaginamos es exactamente lo que somos; exactamente en lo que nos convertimos. Lo que tenemos en mente lo atraemos indefectiblemente; así que si oramos bien todo es posible.

Si quieres curarte debes saber que tienes una salud perfecta, incluso si tu cuerpo está atormentado de dolor. Así es cómo se produce el cambio

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3)”Si haces esto que te enseño, harás las obras que yo hago, y en verdad mayores que yo las harás”

Jesús quiere que desarrollemos nuestro propio potencial.

La Iglesia ha dividido a Jesús en  dos.

Debajo de la línea divisoria hay características suyas que se nos permiten imitar: “amar al prójimo” “Ofrecer la otra mejilla”, etc.  Pero por encima de esas características,  hay otras que se han convertido en tabú para nosotros, están en una zona prohibida:  “no nos corresponde multiplicar los panes y peces”   “No nos corresponde curar con un solo roce”   “No nos corresponde resucitar a los muertos”   “No nos corresponde crear la realidad a la que nos enfrentamos todos los días”   Pero Jesús dijo que todo lo que Él hizo, nosotros lo  podemos hacer, y además que nos corresponde hacerlo.

El Reino de los Cielos cómo Él dijo , está dentro de todos nosotros . Nosotros somos los Hijos de Dios y Sus Herederos.

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Hay Esperanza. Todas las Culturas están empezando a entender los aspectos que tienen en común las distintas tradiciones espirituales.

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Las religiones cristianas se han nutrido de una sabiduría  que existía con anterioridad y que es tan antigua cómo  los cimientos de la Tierra.

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Aquí tenéis el video de Miceal Ledwith:

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Aquí os pego el famoso Libro de Issa.

Ha sido difícil compartirlo dada la censura.

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Nuevos caminos, la misma Meta

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Interesante comunicado el de Miceal Ledwith; atrevido,

 Sobretodo por el cargo de máxima relevancia para la sociedad judeocristiana que sustentó durante años.

Un hombre con amplios conocimientos en las diferentes religiones mundiales ,tanto occidentales cómo orientales, se siente  insatisfecho  y siendo fiel a sí mismo, y no a lo establecido , emprende un largo camino de análisis y búsqueda, quedando por fin en paz siguiendo las enseñanzas de  Ramtha   

Para Miceal Ledwith, Ramtha y su escuela de Sabiduría ofrece un corpus de enseñanzas muy sofisticado. En él encontró las respuestas a algunas de las preguntas más fundamentales que se había hecho.

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Visualicé algunos de los videos de Ramtha hace años y me parecieron cómo tantas canalizaciones que surgían por puntos de todo el Planeta , curiosas e inquietantes; parecía que se había abierto la veda para implementar nuevas creencias, y la verdad  sentí curiosidad por entender y ampliar conciencia. Aunque  algunas me resultaban más acertadas y con mayor resonancia que otras , no le di a ninguna mi atención y confianza al 100%, simplemente las leí o visualice con mente abierta .

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A lo largo de los años he podido verificar cómo los humanos somos alterados en conciencia por múltiples vías ; en todas ellas, siempre hay dos puntos en oposición (dualidad), ya sea en política, cómo en ciencia , salud,  y espiritualidad.  Teniendo esto siempre en cuenta , cobras conciencia de que la conexión con lo divino depende de ti y tu confianza en el Ser o Espíritu Uno , el que te vivifica y ama. Para que se de ésta bellísima conexión cada cual caminará su camino experimental, y atravesará el miedo para llegar irremediablemente al Amor . Por tanto respeto el camino de todos , y  respeto el camino de Miceal Ledwith.

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Miceal Ledwith se preguntó con respecto a las enseñanzas de Jesús: ¿qué consecuencias tendría ,el guiar a las personas por un camino erróneo?

  Este interrogante apareció en su consciencia tras encontrar ciertas lagunas que le mostraban que el Jesús histórico ,no parecía el Jesús de tantas frases en los evangelios. Esto le perturbó enormemente.

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Otra indicación que le instó a cambiar sus creencias , fue el hecho de que ninguna de las grandes religiones viviera jamás conforme a las promesas de sus fundadores.

Estos puntos le llevaron a sentir, que hacía mucha falta un análisis más profundo, de Jesús y de su obra.

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Durante más de 10 años estudió el corpus de enseñanza de Ramtha y en él halló aspectos profundos que le hicieron entender  con qué apasionantes posibilidades cuenta el Ser Humano en la Vida: alegría, poder, liberación, y soberanía. Cualidades que Jesús prometió, pero que lamentablemente las religiones no habían tenido la capacidad de cumplir.

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¿Por qué “espectro” de la conciencia?

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Artista: Félix Gónzalez Mateos

Artista: Félix Gónzalez Mateos

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He considerado apropiado trascribir éstas líneas explicativas, del por qué el término “espectro” es una metáfora válida para comunicarnos, siempre que nos  referimos a lo que crea y dirige nuestro mundo: la conciencia

Lo hago a través del resumen de textos de Ken Wilber, personaje  que al igual que el paleontólogo y teólogo Pierre Teilhard de Chardin ,más  me ha ayudado a encontrar ese discernimiento que te centra en lo primordial. Una vez entendido, el camino queda más despejado.

El entender  la conciencia cómo un espectro-aunque sea a nivel metafórico- nos evita dualidades innecesarias, tipo, esto sí, esto no, al igual que confusión de niveles.

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Nuestro ambiente está saturado de distintas formas de  radiación.

Además de la luz común, visible , de varios colores, existen los rayos X,

los rayos gamma, los rayos térmicos infrarrojos, la luz ultravioleta, la radiofrecuencia y los rayos cósmicos.

A excepción de la luz visible, la existencia de las demás radiaciones era desconocida hasta hace unos 200 años.

 

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Aunque todas estas radiaciones a nivel superficial ( características físicas sobre nuestro mundo) son muy distintas entre sí ,

en la actualidad se consideran  formas diversas de la misma radiación electromagnética.

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Los primeros científicos, debido a los distintos instrumentos que utilizaban,

se limitaron a “conectar” con distintas frecuencias o niveles de vibración del espectro,

inconscientes de que estaban todos ellos estudiando el mismo proceso básico.

y es que todas éstas radiaciones electromagnéticas (aparentemente distintas) tienen unas propiedades en común:

en el vacío se desplazan todas a la velocidad de la luz;

están todas compuestas de vectores eléctricos y magnéticos perpendiculares entre sí;

son todas ella cuantificables en forma de fotones,

etcétera.

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Visión del budismo tibetano de la conciencia:

Al hablar de los distintos tonos, bandas o niveles que componen la conciencia,

el lama Govinda afirma que dichos niveles

“no constituyen capas independientes…sino

que su naturaleza es más bien la de unas formas de energía mutuamente penetrantes,

desde la “radiante” conciencia luminosa más sutil y que todo lo impregna,

hasta la forma más densa de “conciencia materializada”, que se manifiesta en nuestro cuerpo físico y visible

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Dado que esta descripción de conciencia es muy semejante a la del “espectro electromagnético,

diversos investigadores occidentales, inspirados por descripciones como la anterior,

han sugerido que podría ser provechoso considerar la conciencia como “espectro”

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Considerando la conciencia a nivel metafórico cómo un espectro, es normal que distintos investigadores,

en partículas los comúnmente denominados “orientales” y “occidentales”,

debido a la diversidad de instrumentos lingüísticos, metodológicos y lógicos utilizados por los mismos,

“conecten”  con distintas bandas o niveles de vibración des espectro de la conciencia ,

al igual que los primeros científicos que estudiaron la radiación,

conectaran con distintas bandas de la gama electromagnética.

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También es normal que los investigadores , tanto  “orientales” como “occidentales” ,

no sean conscientes de que conectan con distintas bandas o niveles del mismo “espectro”,

por lo que la comunicación entre ellos llega a ser particularmente difícil y ocasionalmente hostil.

Cada investigador puede estar en lo cierto cuando habla de su propio nivel y , por consiguiente, 

todos los demás investigadores conectados a distintos niveles pueden parecer completamente equivocados.

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La solución está en darse cuenta de que todos hablan de un mismo “espectro”

visto desde distintos niveles.

“Me siento generalmente desgraciado en la vida, ¿debo recurrir a la psicoterapia o al budismo Mahayana?”

La respuesta es la siguiente:

“Es perfectamente libre de recurrir a ambos, ya que se concentran respectivamente en distintos niveles y,

por consiguiente no existe ningún conflicto fundamental entre ambos”

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El nivel del ego y el existencial unidos constituyen nuestra sensación de ser un individuo autoexistente e independiente,

y éste es el nivel al que se dirigen la mayoría de los enfoques occidentales.

Las escuelas orientales , por otra parte, suelen mostrar un mayor interés por el nivel mental ,

eludiendo casi por completo los niveles egocéntricos.

En pocas palabras, el propósito de las psicoterapias occidentales es el de “reparar” el yo individual,

mientras que los enfoques orientales se proponen trascender el yo.

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Mientras te encuentres en el nivel egoico o existencial,

vale la pena que aproveches los modelos existentes, occidentales,

encaminados a la creación de un ego sano,

la integración de proyecciones, la asimilación de impulsos y deseos inconscientes,

la realineación estructural de nuestras posturas corporales,

el hecho de aceptar la responsabilidad de nuestra existencia en el mundo,

tratar con la neurosis y encaminarnos  a nuestro máximo potencial cómo individuos. 

Pero si deseamos ir más allá de los confines del yo individual,

encontrar un nivel de conciencia todavía más rico y generoso,

aprendamos entonces de los investigadores del “nivel mental”,

en su mayoría “orientales”,

que se ocupan del concienciamiento místico y de la conciencia cósmica.

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Los enfoques orientales y occidentales se pueden utilizar de un modo complementario.

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Es probable que muchos partidarios exclusivos de los enfoques orientales ridiculicen el propósito de crear un ego sano,

alegando que el ego en sí es la propia fuente de todo sufrimiento en el mundo y que ,

por consiguiente , un ego “sano” supone en el mejor de los casos una contradicción y, en el peor, un chiste cruel.

Desde su nivel de conciencia están en lo cierto y, en dicho contexto sus afirmaciones son válidas.

Pero no hay que precipitarse para no caer en fundamentalismos.

Incluso desde el punto de vista hindú, la vida es un ciclo de involución y evolución del yo absoluto ,

y se reconoce que , con toda probabilidad, la mayoría de nosotros viviremos esta vida como un ego aislado (aunque ilusorio),

enfrentados a un universo desconocido.

Es precisamente en dichos casos en los que las psicoterapias occidentales pueden ofrecer una liberación

por los menos parcial del sufrimiento que supone  el hecho de vivir como ego aislado

y no hay razón para no utilizarlas en dichos casos.

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Si a lo que el ego aislado aspira es a la liberación (es decir una comprensión del nivel mental),

los enfoques occidentales podrán utilizarse como preparación preliminar o como ayuda complementaria,

ya que todo método encaminado a un estado de relajamiento

y a la reducción de la tensión favorece la experiencia mística.

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A guisa de conclusión se puede decir que para aquellos que sigan un enfoque oriental encaminado al nivel mental,

los métodos occidentales de normalización de los niveles egoico y existencial pueden ser de gran  utilidad,

ya que la reducción de la tensión intrínseca del ego parece facilitar su trascendencia.

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No hay duda de que las únicas autoridades auténticas, verosímiles y científicamente fiables

son los concienzudos investigadores con experiencia de todos los niveles de la conciencia,

incluidos el de ser un ego y el de trascenderlo. 

Si buscamos su orientación en cuanto a la naturaleza de la mente,

el concienciamiento místico y la trascendencia del ego,

sus opiniones son universales y unánimes; 

trascender el ego no es una aberración mental ni un alucinación  psicótica,

sino un estado o nivel de la conciencia infinitamente más valioso , natural y satisfactoria

de lo que el ego es capaz de imaginar en sus mayores arrebatos de fantasía.

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Podemos creer en quienes lo han experimentado, o proponernos experimentarlo por nosotros mismos,

pero si no somos capaces  de hacer lo uno ni lo otro ,

lo más sensato es no formular ningún juicio prematuro.

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Además, las disciplinas orientales como el Vedanta o el Zen no son teorías,

filosofías, psicologías ni religiones, sino primordialmente un conjunto de experimentos ,

en el sentido más rigurosamente científico de la palabra.

Contienen una serie de normas o preceptos que, debidamente ejecutados,

conducen al descubrimiento del nivel mental .

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*A

 

Aceite de Orégano: el más poderoso aceite herbal contra hongos, y excelente agente antibacterial

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El aceite de Orégano es un agente antibacterial excelente,

considerándose el primer antiséptico natural,

con una gran variedad de poderes de matanza microbial.

Por esto resulta muy beneficioso para las personas que no queremos tomar antibióticos.

Una cualidad magnífica de éste aceite es que no tiene la tendencia de los antibióticos,

para el desarrollo de la resistencia de microbios.

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Sus aceites volátiles son sumamente activos contra la mayoría de bacterias patogénicas,

inclusive  staff, estreptococos y e.colí.

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Las investigaciones demuestran que es un antiséptico poderoso y efectivo en la matanza

de una gran variedad de Hongos, Levaduras y bacterias,

así cómo también parásitos, especialmente Giardia y Viruses.

Puede matar o bloquear el crecimiento de virtualmente cualquier hongo,

así cómo inhibe el crecimiento de la mayoría de bacterias.

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Es el más poderoso agente anti- fungal herbal conocido.

Su eficacia es aumentada por su seguridad.

Es enteramente no tóxico.

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La resistencia fungal al  Orégano es muy rara.

Es tan poderoso que es capaz de destruir hongos que han sido mutados en el laboratorio

cómo  resistentes formas de hongos que resultan de la terapia antibiótica.

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Es un potente desinflamatorio tanto por vía interna cómo por vía externa.

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El Orégano es rico en Hierro (Fe), Calcio (Ca) y Potasio (K)

-sabemos que los minerales alcalinizan- componentes que ayudan a apoyar la salud cardiovascular

cómo también promover un metabolismo saludable a largo plazo.

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Aunque el Orégano se utiliza en cocina cómo condimento desde la antigüedad  (Antiguo Egipto, Grecia, Italia)

también es conocido su uso en infusión ,sobre todo cuándo hay problemas de constipados ,

gripes o anginas, dada sus propiedades antibióticas.

Pero aquí vamos a hablar del Aceite de Orégano , concretamente,

del Aceite Esencial de Orégano 100% Puro y Natural.

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Es imprescindible saber que el Aceite Esencial  de Orégano no se utiliza jamás, sin diluir.

Hay que diluirlo antes de su toma en aceite base ,

por ejemplo en aceite de oliva o,

también puede ser mezclándolo  en azúcar, preferiblemente morena.

Cada vez que lo tomes ,inmediatamente baba un vaso de agua ,

ya que el Orégano mueve muchas toxinas que hay que eliminar a través de la orina.

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Uso Interno:

Una o Dos gotas de aceite esencial de Orégano en una cuchara de aceite de oliva o girasol.

Otra forma que disimula más su fuerte sabor es : una o dos gotas en una cucharada de azúcar moreno.

Tres veces al día cuando se está enfermo.

Beber un vaso de agua inmediatamente después de su toma.

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Uso Externo:

Entre una y cuatro gotas por cuchara de aceite de oliva, almendras, coco, etc.

Aplicar con gasa o algodón.

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El Aceite de Orégano no se debe tomar más de dos Semanas.

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Podéis comprarlo en Herboristerías , asegurándote que es 100% puro y natural.

Los aceites esenciales vienen en pequeñas botellitas.

También lo puedes encontrar en perlitas que son  de más fácil utilización,

pero pregunta si el aceite es esencial, ya que es mucho más potente.

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Los objetos y el tiempo

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“Las cosas son simplemente producto del pensamiento y no seres reales que componen el universo.
Es decir, una cosa  no es más que un pequeño fragmento de atención selectiva, la figura ,
extraída de la Gestalt sensorial global, haciendo caso omiso de su inseparable medio ambiente”

Ken Wilber

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 Una “cosa”  es el producto de “atender” a eso e ignorar aquello.
Estos pequeños fragmentos de atención, son entonces identificados por palabras, nombres u otros símbolos y,
de ese modo, elevados al rango imaginario de “cosas” reales, vivas e independientes.
Y dado que todas las palabras a excepción de los nombres propios, son dualistas,
éste proceso simplemente agrava la ilusión de que las “cosas” son entidades independientes y autoexistentes,
desparramadas a la espera de ser percibidas. 
Confundimos los símbolos con la realidad.

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Sólo limitando la atención en determinadas facetas del ilimitado campo del concienciamiento,
llegamos ala convincente ilusión de que el mundo consiste en numerosas “cosas” separadas e independientes, ajenas a nosotros.

Willian James

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Del mismo modo que lo convexo no existe sin lo cóncavo,
la líneas interior sin la exterior,
el comprador sin  el vendedor,
arriba sin abajo,
o dentro sin fuera;
tenemos el hecho de que la figura y el terreno constituyen una relación inseparable de unidad en la diversidad
y diversidad en la unidad,
por la razón expresa de que lo uno jamás podría manifestarse sin lo otro.

Ken Wilber

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La única forma en que el pensamiento es capaz des asimilar estos pequeños fragmentos de atención limitada,
consiste en colocarlos en un orden lineal.
Evidentemente después de dividir el mundo en innumerables trocitos,
es imposible asimilarlos todos simultáneamente; hay que absorberlos sucesivamente, paso a paso.
Como todo el mundo sabe, somos incapaces de pensar en dos o tres “cosas”  al mismo tiempo.
Para introducir cierta medida de orden y coherencia, el proceso mental,, con la ayuda de la memoria,
vinculada dichos trocitos independientes de atención a lo largo de una línea que crea especialmente para este propósito.
Esta “línea” de fragmentos sucesivos de atención limitada,
esta “línea” a lo largo de la cual el pensamiento ordena sus conceptos objetivos,
esta “línea” que el propio pensamiento elabora, no es más que el tiempo.
En otras palabras, el tiempo es, la forma sucesiva del pensamiento de ver el mundo.
Acostumbrados a contemplar la naturaleza de ese modo lineal , sucesivo y temporal,
llegamos a la conclusión evidente de que la propia naturaleza avanza linealmente, del pasado hacia el futuro,
de causa a efecto, de antes a después, de ayer a mañana,
ignorando el hecho de que esta supuesta linealidad de la naturaleza no es más que consecuencia de nuestra forma de observarla.
Claro que , para el martillo, la totalidad del mundo tiene aspecto de clavo.
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Pero el avance de la naturaleza no es lineal , sino que tiene lugar simultáneamente ,
al mismo tiempo por doquier.
Las pruebas de dicha simultaneidad están al alcance de la mano.
Si nos limitamos a dejar de leer y levantamos la cabeza,
descubriremos  infinidad de procesos que tienen lugar al mismo tiempo:
brilla el sol, el corazón late,
los pájaros cantan , los niños juegan,
los pulmones respiran, los perros ladran,
sopla el viento, cantan los grillos,
los ojos ven, los oídos oyen…,
¿es preciso seguir?
Dichos fenómenos no se preceden ni siguen entre sí en el tiempo,
sino que ocurren por doquier al mismo tiempo, ni antes ni después.
En otras palabras , decir que la naturalezas no avanza por una línea,
equivale a decir que la naturaleza no avanza por el tiempo:
toda su existencia tien lugar simultáneamente y ésta es la naturaleza de la eternidad.

 

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En realidad , la idea de sucesión, la de que una “cosa” suceda a otra en el tiempo,
depende directamente del proceso  de nuestra memoria,
ya que es perfectamente evidente que sin memoria no tendríamos idea alguna del tiempo, ni pasado ni futuro.

Ken Wilber

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